Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Для того чтобы устранить эти препятствия и обрести прямое постижение, необходимо сознавать истинную природу всех феноменов, что подразумевает также сознавание истинной природы вялости и возбуждения, возникающих во время выполнения медитации. [TN, 586]

Если правильно воспринимать вялость и возбуждение, то они проявляются как характеристики вместерождённого ума, чья светоносность направлена сама на себя, а не как препятствия непрерывному присутствию просветления.

Пема Карпо упоминает ещё одно препятствие. В его коренных наставлениях сказано:

Препятствие, возникающее, когда пустотность становится врагом [поскольку слишком много внимания уделяется аспекту сострадания], устраняется посредством знания того, что проявление и пустотность являются [нераздельным] единством. [PK, f. 14a]

Давая комментарий, Джампел Паво объясняет эти наставления, цитируя Сараху:

Сараха сказал:

«Если медитируешь на пустотности, но упускаешь сострадание, то не овладеешь наивысшим путём. Медитация лишь на сострадании также не приведёт к освобождению. Когда пребываешь здесь, в сансаре… всё, что проявляется в силу взаимозависимого возникновения, предстаёт как пустое».

Как уже было сказано, это препятствие устраняется реализацией того, что окончательный смысл пустотности и взаимозависимого возникновения заключается в их нераздельности. [JP, f. 84b–85a]

То, что Сараха ссылается на медитацию, иллюстрирует, что это препятствие прежде всего имеет отношение к практике самадхи. Это распространённое препятствие возникает, когда отсутствует баланс пустотности и сострадания, в результате чего один из этих аспектов теряется, и это определённым образом влияет на состояние просветления.

Ещё одной разновидностью препятствий являются физический дискомфорт или болезнь, которые могут послужить причиной того, что практикующие потеряют состояние просветления, если не смогут воспринимать подобные ситуации как проявление способности естественного ума генерировать опыт восприятия.

Вторая распространённая категория препятствий связана с опытом восприятия в рамках кажущегося внешнего мира. Пема Карпо продолжает:

Препятствие, заключающееся в том, что восприятие становится врагом, можно устранить с помощью знания, что восприятие – это только ум. [PK, f. 24a]

Согласно Таши Намгьялу, определённые моменты особого опыта восприятия могут стать кажущимися внешними (phyi) препятствиями. Эти препятствия возникают обычно в ходе повседневной жизни. Существует две разновидности внешних препятствий – связанные со взаимоотношениями с другими существами и относящиеся к событиям повседневной жизни (spyod lam). Он пишет:

Как только всерьёз увлёкся [идеями] о нирване и сансаре, становишься поглощён различными переживаниями повседневной жизни. Мучимый этими ворами, ты рискуешь бросить [истинную] практику добродетели. Мара опирается на непрерывную поддержку своих проявлений, таких как демоны и голодные духи, и может остановить тебя, наслав львов и других хищников, и стоит тебе поддаться этому влиянию – ты потеряешь непрерывное присутствие просветления. [TN, 588]

Когда сталкиваешься со сложными жизненными ситуациями, то рискуешь забыть о служении и сострадании или потерять воззрение пустотности, являющейся сущностью всех этих ситуаций. В любом случае тот или иной нераздельный аспект вместерождённого ума оказывается заблокирован, как показано в таблице 44.

Таблица 44

Внешние препятствия

Вовлечённость в восемь мирских дхарм усиливает вероятность потери непрерывного присутствия просветления. Восемь мирских дхарм – это: радость от приобретения и горе от утраты, радость от удовольствия и горе из-за боли, радость от похвалы и горе из-за критики, радость от славы и горе от бесславия.[699]

Существует две общие категории искусных средств, предназначенных для устранения этих препятствий. Таши Намгьял рекомендует усилить практику сохранения, «многократно повторяя гуру-йогу» [TN, 590]. Джампел Паво рекомендует «различные противоядия»:

Искусными средствами для устранения первого препятствия [связанного с восприятием проявления] являются знание, что любая идея, имеющая отношение к опыту восприятия, есть не что иное, как сам ум, и понимание, что этот ум пуст. Как говорится в отрывке из коренного текста, «в качестве противоядия примени знание, что воспринимаемое является объективацией ума». Искусным средством, которое помогает устранить второе препятствие [связанное с мыслями], является постижение того, что мысли суть наивысшая пробуждённая мудрость, которая нераздельна с самой дхармакаей. Сараха сказал: «Наивысшая мудрость мыслей высушивает без остатка океан сансары». В качестве противоядия здесь выступает реализация истины. [JP, f. 84b]