Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Следующий цикл практики, связанной с драгоценной возможностью, – это размышления о 16 препятствиях, мешающих созданию условий [необходимых для того, чтобы духовные учения возымели действие] (rkyen gyi mi khom). Первые восемь препятствий мешают практикующим подготовить подходящий для получения учений сосуд. Ученикам необходимо представить, что поток их ума слишком сильно отравлен пятью ядами и это не позволяет им воспринимать духовные учения. Затем следует представить разнообразные ситуации и факторы, такие как круг друзей, оказывающих дурное влияние и способствующих тому, чтобы ученик отказался от духовной практики. После этого представляют различные ситуации, лишающие практикующих контроля над своей жизнью, который необходим для практики духовных учений, – например, рабство, служба или преследование. Затем ученики представляют, что их жизнь обусловлена строгой приверженностью определённой идеологии или вере, что закрывает для них возможность выполнять духовные практики. Потом они представляют ситуацию, когда возможность получать истинные учения присутствует, однако лень самих практикующих не позволяет практиковать их. Следующее упражнение заключается в том, чтобы представить себе ситуацию, когда ученики пытаются приступить к практике учений, но не в состоянии выполнять её из-за препятствий, созревших в силу накопленной негативной кармы. Потом надо представить, что духовная практика привела к некоторым результатам, но практикующие использовали их в собственных корыстных целях или впали в духовный материализм. И в заключение практикующие представляют, что, достигнув некоторых успехов в духовной практике, использовали их лишь как средство избежать неблагоприятных жизненных обстоятельств, а не для того, чтобы помогать другим.

Следующие восемь препятствий ждут тех, кто уже подготовил сосуд для получения учений. Они возникают, когда практикующие теряют приверженность духовным учениям после того, как уже достигли значительных результатов. Ученики представляют различные пути отклонения от истинной духовной практики – сильные привязанности; созревание плохой кармы; безразличие к последствиям собственного поведения; недостаток веры; неблагие деяния; дурные склонности в отношении практики; неспособность отказаться от негативного поведения, обусловленного привычными склонностями; и (или) неспособность сохранять в чистоте духовные обязательства.

Эти шестнадцать препятствий, мешающих созданию условий, – это не просто списки проблем, это инструкции по выполнению регулярных упражнений, связанных с размышлениями. С точки зрения повседневной жизни наставление, которое получают ученики, заключается в том, что им необходимо регулярно размышлять (bsam pa) о своей жизненной ситуации в свете того, какие препятствия могли бы их ожидать. Такие регулярные размышления являются искусными методами, помогающими определить те аспекты образа жизни и поведения учеников, которые способствуют либо препятствуют их решимости отречься от бесполезных мирских забот и выполнять практику.

Как только начинающим ученикам удаётся распознать в своей повседневной жизни все те аспекты, которые служат причиной отказа от выполнения поставленной задачи, они начинают лучше понимать истинную ценность духовных учений. Десять драгоценностей, или обретений ("byor bcu), служат укреплению убеждённости в ценности духовной практики. Существует пять личных драгоценностей: 1) рождение человеком, 2) рождение в месте, где существуют учения Дхармы, 3) обладание подходящими телом и психикой, 4) встреча с высшим существом, 5) зарождение веры в учения. Существует также пять драгоценностей, дарованных другими: 1) эпоха, когда проявился будда, 2) этот будда даровал учение, 3) учение не деградировало, но развивалось, 4) существует множество духовных друзей, способных поддержать в практике, 5) можно найти благотворителей, готовых поддерживать практикующих. Говоря кратко, начинающие ученики охотней продолжат свои искания после того, как в результате размышлений придут к выводу, что им явно повезло. Каждое из этих размышлений является искусным средством, укрепляющим мотивацию.

Однако даже после ощущения этой новой волны энтузиазма практикующим не следует становиться слишком самоуверенными. Далее следуют размышления о трудности достижения духовной реализации (gnyer dka"i ba bsam pa). Дерево является результатом определённых причины (семя) и условий (вода, солнце), и точно так же драгоценная человеческая жизнь, которая позволяет безошибочно следовать учениям Дхармы, является результатом созревания прошлых кармических деяний. Такие благоприятные причины и условия возникают довольно редко, и подобную возможность очень легко потерять в силу изменившихся обстоятельств, таких как болезни, стихийные бедствия, война, экономические кризисы и тому подобное.[191] Ученик размышляет о том, как редко можно встретить серьёзное отношение к практике духовных учений, не говоря уже о достижении просветления. Немного семян попадают в плодородную почву и растут в подходящих климатических условиях для вызревания фруктового дерева, и точно так же практикующие редко находят условия, необходимые для практики Дхармы. Лишь немногие из семян попадают в плодородную почву и подходящие климатические условия, благодаря чему из них могут вырасти фруктовые деревья. И точно так же практикующие редко попадают в благоприятные условия, необходимые для практики Дхармы.

После того как ученики начинают регулярно размышлять о каждом из этих условий, их отношение начинает меняться. Практику первого размышления можно считать законченной, когда ученики приходят к следующему умозаключению:

Начиная с этого дня и впредь мне необходимо серьёзно относиться к практике Дхармы. В этот раз мне необходимо найти истину, ведь так просто потерять то, что достаётся с таким трудом. [WD, 53]

Таким образом ученики развивают твёрдую решимость. Таши Намгьял пишет: «Зароди сильное желание устремиться к поиску истины, которая тебя освободит» [TN, 229].[192] Решимость найти истину становится непрерывным процессом трансформации:

Это драгоценное человеческое тело не получить вновь. Не позволяй ему кануть бесцельно! [Ведь оно] является средством достижения просветления.[193]

1.1.2. Непостоянство

Драгоценную возможность сравнивают с закатыванием камня на вершину холма. Если ослабить усилие, то камень скатится к подножию холма. Точно так же прекращение усердного выполнения (nan tan) [практики] служит причиной будущего перерождения в низших землях. Сила созревающих семян прошлых кармических действий может оказывать такое силь-ное влияние, что под его воздействием очень легко забросить духовную практику, несмотря на прежнюю твёрдую решимость следовать путём духовного развития. Определённую проблему также представляет преодоление трудностей, возникающих во время практики, особенно на ранних её этапах, когда сила позитивных ментальных факторов ещё не так велика. Поэтому второе из четырёх размышлений – размышление о непостоянстве (mi rtag) – призвано способствовать развитию усердия (brtson "grus) [WD, 63]. В своих коренных наставлениях Вангчуг Дордже так говорит об этом:

Весь нектар в сосуде [ума] является непостоянным. Жизнь подобна потоку, следующему в заданном направлении. Никто не знает, когда придёт смерть. Умрёшь – и ты лишь труп! Поэтому с этого самого момента и впредь с усердием извлекай из учений пользу. [WD, 63]

Не существует более действенной мотивирующей силы (kun slong) [KT, 8] для серьёзного отношения к духовной практике, чем уверенность в неизбежности собственной смерти.[194] Джамгон Конгтрул пишет, что существует пять способов размышления о непостоянстве и смерти.

Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что ничего не длится вечно», то есть о тех переменах, которые со временем происходят во внешнем мире, – таких как течение дней, месяцев и лет, или о том, на что была потрачена их жизнь. Видя, как быстро уходит время, ученики начинают больше беспокоиться о том, как правильно распорядиться своей жизнью [Jamgön Kongtrül, 1977, 36–37].

Во-вторых, практикующим необходимо «подумать о том, что многие другие люди уже умерли» [Ibid., 36]. Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов, о богатых и бедных, о своих друзьях и близких, которые уже покинули этот мир. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти.

В-третьих, начинающим ученикам следует «размышлять о девяти причинах внезапной смерти» – неправильное питание, переедание, слишком частое употребление пищи, расстройство пищеварения, неизлечимые болезни, одержимость демонами, отравление ядом, насилие и беспорядочный секс [Ibid., 36]. Ученики должны регулярно размышлять о каждой из этих причин внезапной смерти, чтобы избавиться от заблуждения, что то же самое не может случиться и с ними. Каждое из трёх перечисленных размышлений укрепляет решимость следовать учениям Дхармы, приняв это как правильный образ жизни.

В-четвёртых, практикующие визуализируют (dmigs pa) свою собственную смерть [Ibid., 37][195] – то время, когда уже поздно менять образ жизни. Эта визуализация приводит к возникновению глубокой печали (rnam par sun pa).[196] Со временем регулярное выполнение подобной визуализации приводит к убеждённости, и благодаря ей ученики уже навряд ли станут относиться к духовной практике легкомысленно.

В-пятых, начинающим ученикам необходимо «размышлять о том, что будет происходить в момент смерти» [Ibid., 37] и о том, что случится с ними после смерти [в бардо], учитывая все их позитивные и негативные кармические действия при жизни. Общий результат этих пяти размышлений формулируется следующим образом:

Если говорить кратко, то единственное, чем впредь тебе следует заниматься, – это практика Дхармы. Нельзя просто сказать себе: «Будь что будет!» Нужно сделать это частью своего собственного опыта. Как только ты достигнешь стабильности, необходимо стать таким человеком, который будет счастлив встретить смерть и о ком другие уважительно скажут: «Это был по-настоящему духовный человек»…

Думай так: «Сейчас, когда смерть стоит на пороге, мне следует забыть о таких вещах, как еда, деньги, одежда и слава. На это просто нет времени!» Затем направь свои тело, речь и ум на практику Дхармы. [Jamgön Kongtrül, 1977, 37–38]