Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

С позиции ума ключевым эффектом этой практики является возросшая способность ума пребывать [на выбранном объекте]. С позиции ментальных событий основная польза заключается в том, что теперь, в какой бы структуре чувственного восприятия ни возникали сенсорные события, все они объединяются воедино, что свойственно медитации на тигле. Теперь, даже если не выполнять какой-либо особой медитации для того, чтобы создать тигле, оно возникает естественным образом, соединяясь с ритмом циркулирующих потоков энергии. Во время вдоха из состояния неопределённой формы начинают распространяться ("char ba) пять основных, а также все дополнительные потоки энергии, каждый из которых обладает индивидуальными цветом, светом, звуком, семенным слогом и так далее Во время выдоха индивидуальные потоки энергии, цвета и так далее абсорбируются в состояние неопределённой формы. В практике искусной визуализации основное внимание уделялось эманирующей форме тигле. Точно так же и в практике ваджрной рецитации стадии вдоха ("ong ba) вместе со всеми присущими ей атрибутами уделяется больше внимания, чем стадии выдоха ("gro ba) со всеми присущими ей атрибутами.

Если практикующие продолжают наблюдать процесс дыхания с позиции ментальных событий, то со временем становятся заметны определённые изменения. Воздух дольше задерживается в теле, а выдохи становятся короче. Снижается вариативность и интенсивность фазы задержки дыхания между вдохами и выдохами (gnas pa"i rlung). Атрибуты, связанные с каждым отдельным потоком энергии, распространяются из состояния неопределённой формы всё реже, и в конечном итоге дыхание остаётся в своей абсорбированной форме:

Затем тебе следует научиться контролировать продолжительность потоков энергии: поток энергии элемента пространство проходит через ноздри не более чем 16 раз; поток энергии элемента воздух – 15 раз; поток энергии элемента огонь – 14 раз; поток энергии элемента вода – 13 раз; поток энергии элемента земля – 12 раз. Время выдоха для каждого из этих потоков энергии всё больше сокращается, а время их пребывания внутри тела всё больше увеличивается. [JP, f. 39a]

Каждый цикл вдоха – выдоха раз за разом влечёт за собой создание и растворение разнообразно организованного, постоянно изменяющегося внутреннего мира. Что касается его содержимого, то оно всё быстрее возвращается в свою абсорбированную форму после фазы распространения. Таши Намгьял пишет: «Ум [грубого уровня] погружается в сон» (sems rnal du pheb) [TN, 285]. Выдохи становятся всё короче, и в итоге внешнее дыхание полностью прекращается, а также исчезают все связанные с ним характеристики потоков энергии. Другими словами, останавливаются и дыхание, и активность ума грубого уровня. Джампел Паво цитирует «Ваджрамала-тантру» (Vajramālātantra) и поясняет:

Плод последней [практики] называется «завершение движения дыхания». Завершение происходит тогда, когда потоки энергии не движутся вовне и одновременно с этим ум, который от них зависит, не устремлён к объектам чувственного восприятия, в результате чего возникает порог, который отсекает внешнее. [JP, f. 39b]

В тантрическом тексте «Панчакрама» в добавление к этому говорится о том, что очищение потоков энергии очищает когнитивную активность грубого уровня, в результате чего может проявиться истинная природа ума:

Визуализация ума посредством ваджрной рецитации позволяет ему пребывать в состоянии покоя, однако настоящей целью этой практики является очищение [потоков энергии]. Ум пребывает в состоянии самадхи, и [его проявления] возникают как миражи. Достигнув этой главной цели, обретёшь мудрость недвойственности.[426]

Из этого отрывка становится очевидно, что ваджрная рецитация, если её тщательно выполнять, может быть самодостаточным методом достижения цели медитации завершения. Однако в традиции махамудры, как утверждают Джампел Паво и многие другие мастера, ваджрная рецитация считается одной из разновидностей искусной визуализации и поэтому прежде всего рассматривается как техника для установления эманирующей формы тигле и соответствующего ей ритма дыхания. Если использовать ваджрную рецитацию подобным образом, то это будет лишь проверкой овладения техникой искусной визуализации с использованием другого выбранного объекта концентрации – дыхания. Освоив технику дыхания «вход – выход», практикующие получают наставления о втором упражнении, которое было создано специально для медитации завершения. Эта техника медитации называется «дыхание сосуда», или «кувшинное дыхание».

4.2. Кувшинное дыхание

В традиции махамудры кувшинное дыхание (санскр. kumbhāka, тиб. bum ba can – дословно «обладающее [формой] кувшина») является наиболее важным упражнением для медитации завершения. Название этой техники точно характеризует сам процесс её выполнения – наполнение (dgang ba) [TN, 285] нижней части лёгких воздухом и удержание его там. Для этого нужно опустить диафрагму таким образом, чтобы брюшная полость выглядела как кувшин. Если рассматривать кувшинное дыхание как психофизиологическое упражнение, то можно выделить четыре составляющие. Практикующие вдыхают и наполняют лёгкие воздухом. Затем они визуализируют, как заполняются два второстепенных энергетических канала (правый и левый). После этого нужно подать брюшную полость вперёд – так, чтобы она стала похожа на кувшин, а диафрагму следует напрячь таким образом, чтобы она давила вниз. Одновременно с этим необходимо визуализировать, как воздух из двух второстепенных каналов входит в центральный канал. Постепенное продление задержки дыхания усиливает тенденцию дыхания растворяться в центральном канале, что ведёт к овладению техникой входа – выхода. Кувшинное дыхание просто ускоряет процесс растворения, который происходит благодаря повторяющейся практике ваджрной рецитации, особенно когда практикующие достигают определённого мастерства в направлении потоков энергии в центральный канал, а также дальнейшем поднятии этой энергии вверх, после чего она снова выходит наружу через макушку головы.[427]

Вторая составляющая кувшинного дыхания связана с медитацией. Практикующие, удерживая дыхание, наблюдают ум в состоянии покоя. Эта составляющая обозначается как «сила памятования» (dran pa"i stobs). Согласно Кхенчену Трангу Ринпоче, «кувшинное дыхание не заключается в усилении интенсивности процесса. Его цель – позволить уму пребывать в покое, и потому оно связано с лёгкостью и расслаблением».[428]

Практика кувшинного дыхания начинается серией предварительных дыхательных упражнений, предназначенных для очищения энергетической системы [тонкого тела]. Джампел Паво советует «принять позу Вайрочаны и сделать три очистительных дыхания» [JP, f. 41b].

В других местах своего комментария он советует более радикальный способ очистить дыхание – посредством поочерёдного вдоха – выдоха через каждую ноздрю:

…Чистый воздух вдыхай через правую ноздрю, застоявшийся выдыхай через левую; чистый воздух вдыхай через левую ноздрю, застоявшийся выдыхай через правую; вдыхай через обе ноздри очищенный предыдущими двумя циклами воздух. [JP, f. 42a–42b]

Это очистительное дыхание наполняет энергией (shugs) энергетическую систему тонкого тела. Чем более интенсивно выполняется эта практика, тем больше энергии попадает в энергетическую систему. После очистительного дыхания следует приступить к выполнению физиологической части практики. Практикующие направляют вдыхаемый воздух в нижнюю часть лёгких и задерживают дыхание:

Поглубже вдохни воздух через обе ноздри. Медленно направь его вниз, в ту часть тела, которая находится ниже пупка. Направь обратно вверх лишь малую часть воздуха, а остальное задержи так долго, как можешь, не испытывая при этом дискомфорта. Затем дай воздуху тихо и медленно выйти наружу. [JP, f. 41b]

Во время задержки дыхания практикующим следует выполнять следующую медитацию:

Итак, в течение всего цикла дыхания – вдоха, задержки дыхания и выдоха – необходимо без отвлечения наблюдать за умом и его активностью, применяя для этого соответственно памятование и бдительность. Особенно во время задержки дыхания, когда воздух удерживается внутри, а ум всё дольше и дольше пребывает в изумительном состоянии покоя, свободном от концепций. [JP, f. 41b]

Практика кувшинного дыхания приносит множество благ. Она позволяет «остановить ум» в том смысле, что происходит завершение когнитивных процессов грубого уровня (rags pa"i rtog pa). Вангчуг Дордже пишет: «Ты не встретишь ничего, что бы напоминало предыдущие когнитивные события» [WD, 90]. Мыслительные процессы, связанные с усложнённым ментальным содержимым, останавливаются. Эмоциональные состояния и перепады настроения, такие как вялость и возбуждение, которые были характерны для искусной визуализации, также сходят на нет [JP, f. 42a]. Точно так же завершаются и перцептивные события грубого уровня.

Для того чтобы понять, что это означает, важно знать, как функционирует восприятие. Активность ума тонкого уровня заключается в непрерывном блуждании ("pho ba) от одного объекта к другому. Термин "pho ba означает «бродить» или «перемещаться», или, лучше, «непрерывно блуждать от одного к другому». Подобное блуждание является тонкой формой активности ума (bya ba) и классифицируется как когнитивный процесс тонкого уровня (phra ba"i rtog pa). Это блуждание происходит во взаимозависимости с сенсорными контактами[429] (reg pa), возникающими в различных структурах чувственного восприятия. Характеристикой активности тонкого уровня ума являются блуждание ("phyan pa) и привязанность к различным объектам чувственного восприятия (yul). Для того чтобы возникновение ("char ba) сенсорного контакта привело к его осознанию как ментального события, врата (sgo) соответственной структуры сенсорного восприятия должны прийти в движение (rgyu ba) [JP, f. 43a]. Составной термин "char sgo [JP, f. 39b][430] дословно означает «врата возникновения».[431] Термин "char sgo также означает, что нечто проявляется по-новому. Если учесть, что теперь любая активность, происходящая при участии врат чувственного восприятия, рассматривается с позиции неусложнённого ума тонкого уровня, то в данном контексте этот термин указывает ещё и на то, что эта активность происходит по-другому, иначе, не так, как прежде.[432]