Мечеть в Мерке (население 15,2 тыс.), Джамбулская обл., действует с 1948 г., обслуживает верующих Меркенского и Луговского районов. Имам мечети, балкарец, 1942 года рождения. Окончил медресе Мир-Араб в г. Бухаре. Каждый день мечеть посещают немногие верующие. Многолюдной она бывает по пятницам; во время пятничного намаза собирается до 200 человек, в подавляющем большинстве мужчины и только, примерно, 1 % женщин. Во время религиозных праздников — Ораза-айт и Курбан-айт на праздничный намаз собирается около 800 человек. В 1990 г. при мечети открылись подготовительные курсы высшего исламского института.
Мечеть на ст. Тимур (население 4115 человек), Кзылкумский р-н, Чимкентская обл., действует с 1981 г. До этого времени верующие посещали отдаленные мечети — в городах Арысь и Туркестан. Мечеть обслуживает Кзылкумский район: ст. Тимур, совхозы «Шаульдер», «Чилик», «Талапты», совхоз им. 60-летия СССР. Имам мечети Н. Исмаилов, 1957 года рождения, узбек. Окончил медресе Мир-Араб в г. Бухаре. Ежедневно мечеть посещает от 5 до 10 человек; обычно это одни и те же люди. На пятничную службу собирается примерно 80 человек, на Рамазан-айт и Курбан-айт — около 200 человек.
Мечеть в г. Туркестане (население — 77,4 тыс.)., Чимкентская обл. До 1958 г. мечеть находилась в подземном помещении — хильвет-мечети. В настоящее время в ней расположен этнографический музей. С 1961 г. мечеть функционировала в специально предоставленном для нее помещении. В 1986 г. была построена новая мечеть, открытие которой было приурочено к Курбан-айту. Сохранившаяся старая постройка, примыкающая к новому зданию мечети служит местом молитв верующих женщин. С 1 июня 1985 г. в мечети не было постоянного имама, временно его обязанности выполнял А. Сыздыков, который имел начальное религиозное образование, полученное им в мектебе г. Туркестана в детские годы. В дни религиозных праздников сюда стекаются верующие и из отдаленных районов Казахстана, Узбекистана, Таджикистана, так как и сегодня расположенная в Туркестане крупнейшая мусульманская святыня — мавзолей Ходжа Ахмада Ясави привлекает значительное число паломников. В эти дни число их превышает 3-х тысяч человек. По пятницам в мечети собирается от 300 до 500 человек.
Мечеть в г. Чимкенте (население 393 тыс.). Имам мечети — Ш. Мухамеджанов, 1936 года рождения, узбек. Среднее духовное образование получил в медресе Мир-Араб, высшее — в Иорданском Государственном университете (г. Худус). В обычные дни мечеть посещает 80-100 человек, из них женщин — 30–40 человек; в дни Рамазан-айта и Курбан-айта — 3–4 тысячи человек.
Мечеть в г. Джамбуле (население 307 тыс.) действует с 1946 г. Имамом мечети до последнего времени был М. Юсупов, 1920 года рождения, дунганин. Религиозное образование он получил в медресе Мир-Араб. До пенсии работал в системе потребкооперации, а после ухода на пенсию в 1970 году был назначен имамом Джамбулской мечети. Его сын окончил Ташкентский духовный институт и после смерти отца стал его преемником{7}. Мечеть обслуживает г. Джамбул и близлежащие районы области. Беседа с М. Юсуповым проходила в присутствии нескольких верующих, что позволило автору наблюдать один из будничных «рабочих» дней имама. Одна из присутствовавших пожилых женщин просила имама прочитать молитву в память о своей матери («аруаққа бағыстап»). Эта просьба была удовлетворена, так же как и другие подобные просьбы присутствовавших мужчин. Просьба одной посетительницы прочитать для нее весь Коран, как позднее пояснил имам, с целью избавления от грехов, поставила его в затруднительное положение. Он объяснил ей, что это займет очень много времени, но женщина просила так настойчиво, что он записал ее фамилию, дату и время встречи для чтения Корана в специальную тетрадь, то есть «поставил на очередь». Предложенные женщиной деньги имам не взял, заметив, что их следует опустить в ящик для пожертвований после выполнения просьбы.
В настоящее время в местностях, где нет мечетей, но есть верующие, для удовлетворения религиозных потребностей органами местной власти регистрируются служители культа, занимающиеся религиозной практикой. Эти меры предприняты для того, чтобы упорядочить деятельность служителей культа и воспрепятствовать деятельности многочисленных самозванных мулл (молда). По свидетельству местных жителей, до недавнего времени в аулах, например, Таласского, Сарысуского районов Джамбулской области часто появлялись несколько мулл, между которыми возникали конфликты из-за сферы своего влияния на паству, а также из-за вознаграждений, получаемых муллой за совершение тех или иных религиозных обрядов, в частности, за чтение «жаназа». По словам Р. О-ва, например, он был назначен официальным муллой решением Таласского районного Совета народных депутатств. В детстве Р. О-в учился в традиционной казахской школе, учителем в которой был его отец, местный мулла. Не имея возможности продолжать обучение в медресе, он на протяжении последующих лет занимался самообразованием, что позволило ему научиться читать такие книги, как Чар-Китаб, Суфи-Аллаяр, Ходжа-Хафиз, Бедиль. Муллой стал уже будучи на пенсии. До выхода на пенсию он был чабаном. К. К-в (Меркенский р-н, Джамбулская обл.) начальной грамоте также обучался в начальной школе-мектебе. До выхода на пенсию был колхозником. Муллой, стал после ухода на пенсию, в возрасте 70 лет. Отец его также был муллой. Религиозное образование Ж. Б-ва (Сарысуский р-н, Джамбулская обл.) ограничено знаниями, полученными в мектебе. Религиозные обряды стал соблюдать после выхода на пенсию. До пенсии были колхозником, разнорабочим. По его словам, такие обряды, как чтение «жаназа», он совершает только в том случае, если в селении нет какого-либо старика из рода «кожа», так как и в настоящее время в некоторых местах бытует мнение о том, что представители рода «кожа» являются потомками пророка Мухаммада и авторитетами в области религиозных знаний.
Обычно представители духовенства совершают обряды бракосочетания (неке), участвуют в погребальнопоминальных обрядах (чтение «жаназа» и поминальных молитв, совершение фидии (даур), руководят пятничными и праздничными молитвами. Они также занимаются. целительной деятельностью — изгнанием духов («үшкiру»); как целительные средства широко используют амулеты («дуа»), а также заклинания («iшiрткi»), которые содержат фрагменты коранических текстов. Казахских мулл часто можно лишь условно отнести к категории служителей мусульманского культа. Муллой (молда) называют обычно любого более или менее грамотного человека. Муллами называют и таких казахов, которые в детстве усвоили некоторые религиозные знания, а в пожилом возрасте, воскресив их, соблюдают правила и обряды ислама. Этого вполне достаточно, чтобы к ним обращались с просьбой совершить тот или иной обряд, или в случае болезни.
У казахов Южного Казахстана наряду с представителями официального ислама — имамами, муллами, широкой известностью пользуются представители неофициального духовенства — сопы, ходжи, ширакши (смотрители мусульманских святынь), а также дуана (дервиши), знахари (арбауши, сыныкши), прорицатели (палши, кумалакши) и другие.
Особое положение в современной религиозной жизни казахов Южного Казахстана занимают ходжи, считающиеся религиозными авторитетами. И сегодня среди верующих казахов бытует представление о том, что предки ходжей являются выходцами из Аравии. Если в ауле есть ходжа (казах. — кожа), то ему, в отличие от казахского муллы («қара молда»), отдается предпочтение в совершении религиозных обрядов.
Полученные мною новые этнографические материалы позволяют углубить характеристику казахских кожа. В этом отношении большой интерес представляет рассказ кожа из семьи смотрителей святыни Кара-бура (см. главу II,
По сведениям любителя старины А. Б-ва, жителя Сузакского района (Чимкентская обл.), кожа делятся на десять родов — аккожа (аппак кожа из Кашгара), туркмен кожа, жаланаяк кожа, кылышты кожа, диуана кожа, юсуф кожа (джусуп кожа), саид кожа, бахшаиш кожа, кырыксадак кожа, сабылт кожа (потомки Хорасана Шейх Бузуруха в Узбекистане). Особое внимание А. Б-в обратил, на группу бахшаиш кожа, с которой связана история края и казахских ходжей. По его сведениям, бахшаиш кожа являются потомками Мухаммада Ханафийа, сына Хазрата Али и его жены Ханафийи (подробнее см. главу II, «Культ святых»). У некоего Бахшаиша было пятеро детей — родоначальников пяти родов — Утес-шейх, Ткеш-шейх, Абибе-шейх, Абибулла- шейх, Абилхан-шейх. С момента разделения кожа на эти пять родов начинается история казахских кожа. Они жили среди казахов, женились на казашках, перенимали казахские обычаи и называли себя казахами. Но, как отмечают все информаторы кожа, выходить замуж за простого казаха («қара») девушкам не рекомендовалось, так как их дети утрачивали право быть кожа, тем не менее, в настоящее время этот запрет строго не соблюдается. Подобные запреты были и у узбекских ходжей[58]. Информаторы обращали внимание на то, что где бы ни жили кожа, они носили имя того народа, среди которого жили.
Предание связывает с бахшаиш кожа Ходжа Ахмада Ясави. С именем великого святого связана история еще одной группы кожа — куйымшакты кожа, которых, по словам А. Б-ва, в Туркестане примерно 8-10 семей. Причем, будто бы число их остается неизменным с 1102 г. — года рождения Ходжа Ахмада (подробнее см. главу II,
Приведенные материалы о казахских ходжах показывают их тесную связь с мусульманским, мистицизмом, как со среднеазиатским, так и с восточнотуркестанским. Ходжи известны в народе так же как «сопы» (суфии).
Характерной особенностью религиозной жизни в Южном Казахстане является значительная роль, которую в ней играют узбекские священнослужители, что не позволяет обойти вниманием их деятельность. Одним из них является А. К-в (1914 г. рождения) — смотритель многочисленных святынь в своем селений. По его рассказу, еще будучи в армии он видел во сне верблюдов, их было примерно 10–15. Вернувшись после войны домой, он направился к святыне Мамет-Кальпе, у которой ему явилось видение. Ему показался святой, который сказал: «Во сне ты видел верблюдов, прими это знамение. Твоя мать была выше нас по вере. И ты пойдешь дорогой своей матери, дорогой святых». А. К-в бросил мирские дела и вступил на путь святых. Поселился в пристройке при мазаре Мамет-Кальпе аулие, жил отшельником, посвятив свою жизнь восстановлению и уходу за местными святынями. Средства на это он получал со сбора фитра у населения во время поста. Побуждением к восстановлению той или иной святыни являлся очередной сон, в котором ему давались советы. А. К-в рассказывал чудесные истории, как ему приходилось летать на борту машины без мотора, преодолевая большие расстояния. Во время нашей беседы к А. К-ву обратилась односельчанка со словами, что ночью во сне она видела святого и передала ему деньги.
В жизни верующих казахов Южного Казахстана не утратила своего значения деятельность духовных лиц, занимающихся целительной практикой. Так, например, в Кзылкумском районе (Чимкентская обл.) широкую славу целителя «сары ауру» («желтухи») снискал местный кари (казах. — қары), который лечит болезнь отчитыванием по Корану. Отчитыванием больных занимаются также особые дуакеры, например, 100-летний кожа, проживающий в Кзылкумском районе, еще совсем недавно посредством чтения молитв «переводил болезни» человека на какой-либо предмет («дуа оқып, ауруды аударады»). Со слов одного из жителей совхоза «Шаульдерский» (Кзылкумский р-н, Чимкентская обл.), душевнобольного человека нередко «отчитывают» 3–4 кожа. Вступая в борьбу с аруахом (духом), причинившим болезнь человеку, кожа молитвой «связывает его болезнь» («ауруды байлап тастайды»). Дуакеры лечат и пострадавшего от укуса змеи. Молитвой они будто бы «отзывают яд змеи» (или каракурта) «жыланның уын дуа оқып қайтарады».
Приведенные материалы показывают, что в религиозной жизни современных верующих мусульманское духовенство, представленное казахами и в значительной степени представителями других среднеазиатских народов, удовлетворяя религиозные потребности верующих и выполняя роль целителей, прорицателей и т. д., играет немаловажную роль.
В настоящее время в Южном Казахстане, как и в других регионах традиционного распространения ислама нашей страны, наблюдается оживление религиозной жизни. Оно проявляется не столько в увеличении числа верующих, сколько в ее легализации. Верующие не избегают откровенных бесед, свободнее излагают свои взгляды на вопросы, связанные с религией. Однако, в 54 разных районах Южного Казахстана эти процессы происходят по-разному. Если сравнить два населенных пункта — с. Сузак, (население 8000 человек) и ст. Тимур (население 4115 человек), то это можно обнаружить со всей очевидностью. В Сузаке, где нет мечети, мало служителей культа (2–4 муллы), весьма незначительное число оставшихся в живых верующих стариков, религиозная жизнь значительно скуднее. Что касается молодежи, то большинство ее обучалось или учится в городских учебных заведениях. По рассказам молды У. (77 лет), муллой ему пришлось стать по необходимости, так как в селе уже не оставалось мулл для совершения необходимых обрядов, особенно чтения «жаназа». Двое- трое ныне здравствующих стариков — мулл пребывают в весьма почтенном возрасте и отошли от активной деятельности. Уже будучи на пенсии, У. воскресил полученные в детстве некоторые основы религиозных представлений и обрядности. Он читает жаназа, собирает пожертвования (кудаи), читает молитвы по разным случаям. Его жена, по ее словам, верит в бога, но намаз не читает, пост не соблюдает, так как из-за детей и хозяйства не имеет возможности соблюдать религиозные обряды. А его 18-летний сын убежден, что бога нет.
Еще совсем недавно, два-три года назад, на праздничные и пятничные богослужения верующие ходили к местной святыне, в дом ширакши. Но в последнее время общественных молений не совершается. Немногие верующие (примерно 8 человек, из них 2–3 женщины), соблюдающие религиозные обряды, совершают их дома. Однако среди них есть верующие, аккуратно совершающие пятикратный намаз, но не соблюдающие пост. Несоблюдение поста верующие объясняют состоянием здоровья и возрастом. Праздники Ораза-айт и Курбан-айт отмечаются всеми верующими и частью неверующего населения. Во время Ораза-айта в 1989 году мне не довелось наблюдать оживленных взаимных визитов. При встрече часто взаимные поздравления с праздником звучали лишь после напоминания одной из встретившихся сторон. В этот день готовилось горячее блюдо (не обязательно резали жертвенное животное). Житель фермы № 1 совхоза «Сузак» отмечал, что в жертву приносится только коза. В семью приглашался какой-нибудь односельчанин, знающий хотя бы несколько коранических фраз. Хозяйка дома, в котором я жила, вернувшись вечером с работы (она — продавец в магазине) наскоро приготовила бешбармак (но тесто не в форме кусков, а — лапши), пригласила соседа — ветерана войны и труда, который произнес несколько фраз из Корана. Этим празднование и ограничилось. Хозяйка в беседе со мной пояснила, что обычно в такие дни приходят предки («аруақтар») и стоят у порога, заглядывая в свой дом. По этой же причине нередко по четвергам и пятницам она, как и многие другие хозяйки, жарит лепешки и баурсаки («исiн шығарады»).
Местные жители аккуратно платят битыр (фитр, садака) по 50 коп., совершают различные пожертвования (кудаи, садака) в случае неприятностей, плохих предзнаменований, увиденных во сне и т. д. К устраиваемой по такому поводу трапезе (режут барана) один член семьи не прикасается.
Все пожертвования отдаются местному ширакши — молда А. К-ву. Именно он в одиночку восстановил многочисленные местные святыни, что, по его словам, стало возможно только в настоящее время, в связи с переменами, происходящими в отношении к религии.
ebooksa