451
Один христолюбивый муж спросил того же старца: Нередко случается, что когда я нахожусь вместе с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость, и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними, сердце мое стесняется и приходит в недоумение, и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать. Когда заговорю, впадаю в сказанное выше, а когда замолчу — опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне в святых ваших молитвах.
† Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумном, что он
Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас (в свои сети). Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано:
452
Вопрос того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келлии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи, и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?
† Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается под предлогом по-видимому благого и душеполезного дела и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу, ибо все Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит:
453
Вопрос. Отец мой! Сотник, употребив дивное оное смирение, счел себя недостойным посещения Владыки, и вера его удостоилась похвалы, Авраам же (напротив) убеждал и, припав к ногам, молил Его войти к нему в кущу, хотя и приступил к Нему как к человеку, не зная, что то был Сам Владыка. Ужели Авраам не имел смирения? Добродетель сотника выше ли добродетели патриарха? Ибо смирение (как вы всегда учите) имеет первенство среди добродетелей. Объясни же мне силу и различие добродетелей обоих, потому что один (смиряясь) не принял посещения (Господня) и удостоен похвалы, а другой с любовью принял оное и также удостоен похвалы.
† Ответ. Оба они были совершенны в вере к Богу и по приличию времени употребили веру и смирение, ибо и патриарх Авраам сказал:
454
Вопрос. Так как я грешен и не имею ни истинного и искреннего смирения, ради которого удостоился похвал сотник, ни любви к странноприимству, ради которой Авраам сподобился принять у себя Бога, то что я должен делать? Должен ли, смотря на свое недостоинство, отказываться от принятия святых и тем лишаться пользы, от сего происходящей, или скорее прибегать к ним, но не по поводу страннолюбия, а как немощный душой, ища от них врачевства, потому что немощным прилично усердно искать посещения врачей, и это не вменяется им в страннолюбие; если же они и не позовут врачей, то не признаются (посему) за не имеющих добродетель смиренномудрия, но скорее сие считается безумием. Итак, научи меня, отец мой, должен ли я просить и убеждать святых как имеющий нужду или отказываться от сего как недостойный?
† Ответ. Убеждай как больной, имеющий нужду во враче, но помни и то, что рожденный младенец не вдруг делается совершенным мужем, принимая же последовательно разные роды нежной пищи, достигает наконец до употребления пищи твердой, ибо твердая пища есть принадлежность совершенных (см. Евр. 5, 14). Посему и апостол сказал:
455
Вопрос. Что есть свободное обращение и непристойный смех?
† Ответ. Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы по немощи нашей не можем сделать сего, то по крайней мере допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая, чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они не совершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы по-видимому и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль (свободного обращения). У кого с свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех (такого) человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что неполезно иметь его, так и в смехе должно медлить и не давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нем свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.
456
Вопрос. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость. И как должно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры?
† Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество, он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то писано:
457