Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Если кто-нибудь, бхиккху, говоря правдиво, может сказать о чём-то: «Это благородное жилище, божественное жилище, жилище Татхагаты», то он может правдиво сказать так только о сосредоточении, достигаемом с помощью внимательности к дыханию.

Бхиккху, тех монахов, которые обучаются, которые не достигли совершенного состояния ума, которые живут стремлением обрести непревзойдённую защиту от зависимости: сосредоточение, достигаемое с помощью внимательности к дыханию, если они развивают и культивируют его, вёдет их к разрушению пороков. Тех бхиккху, которые являются архатами, чьи пороки разрушены, кто живёт святой жизнью, кто сделал необходимое, сбросил ношу, достиг своей цели, полностью разрушил путы существования, тех, кто совершенно освободился посредством абсолютного знания: сосредоточение, достигаемое с помощью внимательности к дыханию, если они развивают и культивируют его, ведёт их к приятному пребыванию в этой жизни, к внимательности и ясному пониманию (Иччханангала-сутта) [9].

8. Внимательность к положениям тела

В следующем разделе этой сутты Будда включает в сферу внимательности к телу не только дыхание, но и положения тела.

Монахи, когда вы идёте, следует знать: «Я иду»; когда вы стоите, следует знать: «Я стою»; когда вы сидите, следует знать: «Я сижу»; когда вы лежите, следует знать: «Я лежу»; так, следует знать о любом положении своего тела [1].

Простота этой практики таит в себе огромную силу. Благодаря ей мы укореняемся в осознании тела вместо того, чтобы – как нередко происходит – погружаться в мысли и идеи. Мой первый учитель, Муниндра-джи, часто говорил: «Сиди и сознавай, что сидишь, и тогда тебе откроется вся полнота Дхаммы». Это касается любого из четырёх положений тела: сидения, стояния, ходьбы и лежания.

Каким же образом эта простая практика внимательности открывает нам Дхамму?

Практика усиливает непрерывность внимания

Внимательность к положениям тела – когда вы просто замечаете на протяжении дня, как меняются ваши позы, – способствует усилению непрерывности внимания. Это нетрудно; для этого не нужно пребывать в состоянии особого сосредоточения, и выполнять это упражнение можно как в повседневной жизни, так и в период затворничества. Сидите и сознавайте, что сидите; идите и сознавайте, что идёте; стойте и сознавайте, что стоите. Не нужно иметь специальной подготовки, чтобы быть внимательным. Во времена Будды было немало людей, которые становились архатами, достигали полного просветления, к семидесяти годам. Полагаю, дело в том, что они стремились соблюдать простейшие рекомендации.

Практика обнаруживает наши состояния ума

Внимание к тому, как меняется положение тела на протяжении дня, также немало говорит о состояниях нашего ума. К примеру, когда я иду, разве не бывает иногда, что я спешу куда-то попасть или что-то сделать? Поспешность не обязательно связана со скоростью; она указывает на определённое состояние предвкушения, устремлённости, когда нас хотя бы чуть-чуть утягивает вперёд, и мы не довольствуемся настоящим, тем, что происходит сейчас. Одно из самых полезных объяснений медитации при ходьбе звучит так: «Когда идёшь, просто иди». Это простое напоминание может устранить поспешность и стремление к некому медитативному состоянию, которого мы можем не замечать. Когда идёшь, просто иди. Мы возвращаемся в простоту настоящего. Когда я стою, владеет ли мной беспокойство и нетерпение? Или я стою свободно, утвердившись в настоящем?

Внимательность к положениям тела также становится основой для преодоления неблагоприятных состояний ума, даже весьма сильных. Когда Будда был ещё бодхисаттвой и не достиг окончательного просветления, он часто уходил в безлюдные джунгли, чтобы победить страхи ума.

И пока я находился там, дикое животное порой приближалось ко мне, или павлин надламывал ветвь, или ветер начинал шуршать листвой. Я думал: «Что, если это страх и ужас идёт?». И я думал: «Почему я живу в ожидании страха и ужаса? Что, если я буду усмирять страх и ужас, оставаясь в той же позе, в которой они застали меня?».

Меня охватили страх и ужас, когда я шёл; я не остановился и не сел и не лёг до тех пор, пока не укротил тот страх и ужас. Меня охватили страх и ужас, когда я стоял; я не начал ходить, не сел и не лёг до тех пор, пока не укротил тот страх и ужас. Меня охватили страх и ужас, когда я сидел; я не лёг, не встал и не начал ходить до тех пор, пока не укротил тот страх и ужас. Меня охватили страх и ужас, когда я лежал; я не сел, не встал и не начал ходить до тех пор, пока не укротил тот страх и ужас (Бхайябхерава-сутта) [2].

Понимание того, что даже Бодхисаттва, вознамерившись обрести просветление, сталкивался с теми же трудностями, которые возникают в нашей жизни, воодушевляет. Тот факт, что такие мелочи, как шорох листьев или падающая ветвь, пробуждали в нём сильные страхи, делает путь Будды человечнее. Из его описания ясно, что очищение ума не ограничивается практикой медитации сидя. Всякий раз, когда возникают неблагоприятные состояния, можно встречать их лицом к лицу и разоблачить их суть. В каком бы положении тела они ни возникали, мы можем водрузить на них знамя внимательности.

Джорджия О’Кифф, известная художница с Юго-Запада США, поясняет эту отважную установку по отношению к страху так: «В каждый миг моей жизни я испытывала ужасный страх, и никогда не позволяла этому страху мешать мне делать то, что я хочу».

Практика поддерживает наше понимание трёх характеристик

Внимательность к позе – «когда я иду, я знаю, что иду, когда я стою, я знаю, что стою» – также открывает врата для понимания трёх характеристик всякого существования.

Непостоянство, или аничча (anicca), становится явным, когда мы изменяем положение тела. Это верно не только в отношении кардинальных изменений, скажем, когда мы встаём после того, как сидели, или ложимся после того, как стояли, но также в отношении всех тех бесчисленных изменений, которые имеют место в процессе перехода из одной позы в другую. В особенности тогда, когда мы начинаем двигаться медленнее, можно уловить эти микроощущения, присутствующие в каждом мгновении. Просто ради эксперимента медленно помашите руками туда-сюда перед собой. Если вы будете совершать эти действия достаточно медленно, то почувствуете бесчисленное множество различных ощущений – ощущение веса рук, тяжести, пульсации, перемещения. Даже простое движение заключает в себе множество изменений.

Внимательность к четырём положениям тела непосредственным образом выявляет истину дуккхи, или неудовлетворённости. Это становится очевидным, когда мы исследуем причины, по которым мы движемся или меняем позы. Если наблюдать очень внимательно, можно заметить, что почти все наши движения являются попыткой избавиться от какой-то боли или неприятных ощущений. Когда вы сидите, это обнаруживается в незаметных изменениях положения тела, с помощью которых вы стремитесь избавиться от напряжения; или в более явных изменениях позы, которые мы совершаем, когда боль становится невыносимой. Когда мы едим, мы избавляемся от страдания, вызываемого голодом. Когда мы идём в ванную комнату, то также чтобы освободиться от неприятных ощущений. Мы ложимся, чтобы избавиться от усталости. И даже тогда, когда кажется, что можно наконец расслабиться, спустя какое-то время мы чувствуем, что нужно перевернуться на другой бок или потянуться. А через несколько часов нам приходится вставать, поскольку тело затекает от долгого лежания. Всё сказанное выражается в словах Дхармы: «За движением скрывается дуккха». Стоит самостоятельно исследовать эти процессы, чтобы понять, что стоит за многочисленными движениями, которые мы совершаем на протяжении дня.