Исчерпывающая и полная истина – это и есть мастерство, тебе не обязательно сидеть, поджав ноги. В противном случае истина, которую ты осознал, всё ещё не есть первоисточник. Не воображай, что, если каждый день по 18 часов сидеть в медитации, а ночью не ложиться спать, то это и есть Дао, что так ты сможешь стать Буддой. Настоящее мастерство создаётся и проверяется через мирские дела. В том, чтобы 18 часов сидеть, пождав ноги, нет ничего удивительного, любой может так практиковать. Достижение успеха в практике опирается не на мастерство, а на мудрость. Только успех, который был достигнут благодаря мудрости, является окончательным и полным, ибо искусное обладание приводит к искусному использованию.
Ещё древние говорили: «Великий отшельник скрывается в центре города, жалкий живёт в горах». Почему лотос является символом буддизма? Спрашивается, где растёт лотос? А в каких местах растут самые красивые цветы? Неслыханно, чтобы лотос рос на вершине горы! Если он не может вопреки всему цвести в грязи и вечно благоухать, это не настоящий лотос. Настоящий лотос растёт из грязи, но грязь не касается его; и чем грязнее, тем прекраснее его цвет и сильнее благоухание. Корень лотоса питается грязью и превращает её в аромат, что разносится повсюду.
Практикующий совершенствует душевные качества, свою натуру, характер, пестует мудрость, милосердие, честь, однако для того чтобы проявить эти качества нужен мир и люди, а не горные леса. И хотя многие десятками лет в горах и практикуют, если хочешь добиться окончательного результата и стать Буддой, нет иного пути, кроме как нести истину Бодхисаттвы в миру. И в конце концов, практика состоит в том, чтобы, отдавая все силы, служить живым существам, не бояться ни трудов, ни нареканий, воспитывать характер, устранять дурные привычки и слабости, накопленные с изначальных времён. Только потому, что не можешь перенять духовное наставление напрямую, принять его всем сердцем, приходится нещадно работать с телом – сидеть, поджав под себя ноги, и отсюда ошибочный вывод, что тело и есть Дао, что тело и есть Будда. Как можно думать, что где тело, там и Путь, где тело, там и Будда?
Дао существует вечно, Будда не рождается и не умирает. Тело же может рождаться и умирать, оно не вечно. Только через практику в миру можно добиться истинной пустоты в душе и теле, только тогда сможет проявиться то самое, что без рождения и смерти, без образа и формы.
Цель медитации в том, чтобы забыть о теле, опустошить душу. Однако кто же поверит, что практика в мирской суете воздействует на корень, то есть сердце, а не на ветки, то есть тело? Начав с практики тела, в конце концов всё равно нужно спуститься с гор, выйти из леса, сойти в мир и практиковать душевное усердие.
Многолетней практикой медитации вполне можно добиться приёма пищи раз в день, ночью не ложиться спать, войти в состояние «внизу нет земли, наверху нет неба, вода без волны, огонь без дыма, уши слышат мирские дела, но сердце не дрогнет, глаза смотрят, но внутри ничто не колыхнётся». Однако как только ты сталкиваешься с реальными проблемами в миру, оказывается, что внутри по-прежнему беспорядок, что ты не можешь найти нужную дверь и не знаешь, с чего начать. Иногда на сердце бывает беспокойно, не говоря уже о твоих действиях, которые другие не понимают. Хорошие слова, сказанные тобой, становятся плохими, благие дела, что тебя попросили сделать, приводят к дурному результату. Трудно выразить ту боль и чувство вины, испытываемые от этого. А как другие смогут поверить, что человек, имеющий более чем десятилетний опыт медитации, может сделать что-то не так? На самом деле, даже если небожитель спустится в мир людей, в результате всё, наверняка, так и получится.
Для практики, совершенствования сознания и контроля за дыханием нет лучше места, чем оживлённая часть города! Если сможешь избежать поражения в мирской суете и соблюсти спокойствие, останется ли место, где не сможешь пребывать в медитации, куда не решишься отправиться? Мирская суета является самым мощным и эффективным местом для закалки сознания, проверки мастерства, ковки морального облика.
Каждый из тех, кто уединялся в горах, обладает необходимым мастерством, является бессмертным. Однако проще всего проявить Дао, находясь среди людей. Уйдёшь из мира, отринешь толпу – не сможешь совершенствовать ни сердце, ни Дао; не будет результата. Если же говоришь, что уже достиг совершенства, то сегодняшний Ваньсин спросит тебя: ты ушёл из мира, покинул общество, как же ты можешь совершенствоваться? Что у тебя за Дао? Каков твой Будда? Неужели ты ответишь, что твоё Дао в пещере и твой Будда в пещере – незыблемый каменный Будда?
Многие практикующие в горах совершенствуют сознание и регулируют дыхание, в результате падают духом и оказываются скованы болезнью, как следствие этого состояния. Если душевное состояние не поддается контролю, как урегулировать дыхание? Мы говорим, что на душе спокойно – дыхание будет ровным. В горах бывают мгновения спокойствия, но, очутившись на людях, ты не можешь этим пользоваться. Практика Дао, в конце концов, не в том, чтобы что-то показать окружающим, а в том, чтобы пользоваться своей мудростью в миру.
Когда осмелеешь и выйдешь из леса, сойдёшь в мир, то всё, что увидишь перед собой, будет живым Дао, живым Буддой. Качество Будды, назначение Дао есть человеколюбие, милосердие, великое сострадание, жертвование. Всё это изначально присуще всем живым существам, они состоят из этих абсолютных качеств.
Скольких бы не увлекало боевое искусство, практикуя его, не сможешь достичь просветления, оно не является конечным. Все дороги идут к подножию горы, но не все ведут к вершине. До вершины идёт лишь одна-единственная дорога: благоговейная вера! Лишь она подобна ракете, взмывающей вверх: обладая верой, ты сможешь обладать всем – гуманностью, милосердием, состраданием. Равенство всех существ и явлений возможно только на основе такой веры, только тогда возможно говорить о равностности. Почему говорят, что удобных путей много, а для возвращения к истоку второго нет? Именно потому, что практика слишком проста, потому люди и не верят в неё и, покидая Дао – мирскую жизнь, – ищут Дао вне её.
С древности и по сегодняшний день все мудрецы и учителя-наставники, страдавшие и в конечном счёте постигшие абсолютное Дао, кричат людям: «Вам не надо испытывать те же страдания, что выдержал я, вам не нужно снова ходить по тем путям, что я уже исходил. Это всё напрасные страдания и напрасные пути, я уже отстрадал за вас». Однако многие ли одарены той мудростью, чтобы поверить словам великих учителей? Говорили древние: «В мире изначально нет проблем, лишь глупцы сами создают себе хлопоты».
К счастью, рано или поздно наступает весна, трава зеленеет, так же рано или поздно и ты поймёшь, что истинно являешься Буддой, рано или поздно войдёшь в суетный мир творить добро, радостно жить и спокойно работать.
Раньше, если ты приходил к Ваньсину, он мог сделать из тебя большое «я»: «Я практикую! Я обладаю Дхармой! Я превращу тебя в Будду». Однако если ты придёшь к Ваньсину сегодня, то потеряешь всё. Наибольшей потерей будет твое эго, твоё существо, ты станешь «пустотой и ничем», не будет ни Дхармы, которой можно обучать, ни достижения, которое можно подтвердить; ты растворишься в природе и сольёшься воедино с вечностью, с Дао. И только тогда ты сможешь стать цельным и полным «я», только тогда ты сможешь почувствовать присутствие истинного «я», а не присутствие квадриллиона воплощений – того, что ради славы, ради выгоды, ради любви…, тогдашний ты и теперешний одинаковы, но и не одинаковы. Одинаковость эта лишь в том, что как раньше тебе хотелось спать, так и сейчас тебе тоже хочется спать; неодинаковость же в том, что раньше ты спал и не храпел, теперь же храпишь как медведь.
Если действительно не прервалась моя связь с живыми существами, если карма не исчерпана, то после реализации затворничества, в левой руке держа меч мудрости, а в правой – меч умения (речь идет о двух легендарных чудесных мечах, носящих именах оружейника и его жены, их выковавших), во имя всех живых существ отсеку человеческие досады и неприятности. Если карма исчерпана, оставлю это обличье – уйду! Меня здесь ничто не удерживает, если во мне нет нужды, то где-то я обязательно нужен; если же хоть кто-то прислушался ко мне, могу и их с собой забрать.
О временах, минувших с момента первого затвора, больше сказать нечего, однако, по счастью, я сочинил немало стихотворений о просветлении. Сегодня выношу их на досужий суд, чтобы посмеяться. Однако всё же сначала напомню о том, как читают буддийскую созерцательную поэзию: закройте оба глаза, откройте третий глаз, иначе будет действительно смешно. Помню, в детстве, когда сын тёти Чжан умер, она очень страдала и сказала, что от страданий у неё разорвалась печень и лопнули лёгкие. Тогда я подумал, что тётя Чжан обманывает, ибо её печень не рвалась, и лёгкие не трескались. Лишь потом понял, что, похоже, так оно и было.
Только сейчас понял, что Будда не обманывает живых существ!
(холодная зима означает поток мыслей, что остановился, застыл, как замороженный; светлые лучи мудрости не исчезают ни днём, ни ночью, подобная радость не ведома ни бесам, ни божествам).
(в пещере, где нет дня и ночи, состояние улучшается, только при остановке потока мышления появляется то самое настоящее, в спокойном и тихом состоянии проявляется истинная реальность)
(учитель уже прозрел свой внутренний рай, реальность)
ebooksa