Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Другой термин – «дхармакая» – не предполагает связи с предшествовавшей практикой йоги единого вкуса. Посредством практики йоги немедитации индивидуальное сознание практикующих напрямую соединяется с основой существования – дхармакаей. Дхармакая – это наивысшая объективация ума будды. Иногда йогу немедитации называют «переход» (la la dza; la bzla ba). Глагол la la dza дословно означает «перевалить», «перейти (через перевал, реку или гору)». Этот глагол используется, чтобы показать, что позиция наблюдения во время медитации «переходит» от кажущегося индивидуальным сознания к необъятной основе пространства сознавания – дхармакае. Можно также сказать, что кажущийся обычный ум реорганизуется таким образом, что становится проявлением четырёх измерений (кай) будды, самым важным из которых является измерение пробуждённой мудрости (ye shes chos sku). Измерение пробуждённой мудрости – это проявление всеведения (thams cad mkhyen pa),[645] и оно включает все три измерения будды – нирманакаю, самбхогакаю и дхармакаю [JP, f. 82b].[646]

В йоге немедитации происходит работа с условиями: если надлежащие условия созданы, пробуждённая мудрость созревает как она есть, если условия не созданы, то она не созревает. Если процесс созревания завершён, то это приводит к полному просветлению. Согласно Таши Намгьялу, йога немедитации состоит из комплекса наставлений по сохранению, за которым следуют три стадии практики: 1) обнаружение мудрости, 2) установление мудрости, 3) плод – просветление. Возвращаясь к метафоре семени, можно сказать, что садовник должен обнаружить, что семя дало побег. Теперь необходимо создать новые условия, которые бы способствовали его дальнейшему росту, такие как полив и солнечный свет. В конце концов растение расцветает. Точно так же практикующие должны сначала обнаружить (ngo bzung) пробуждённую мудрость, когда она появляется в состоянии особого самадхи. Росток, прорастающий на поверхности земли, являет этим своё новое качество. И точно так же явление пробуждённой мудрости заметно трансформирует ум, словно зажигая в темноте светильник.[647] Учитывая происходящую трансформацию, практикующим необходимо практиковать таким образом, чтобы не потерять опыт переживания пробуждённой мудрости. Поэтому им даются чёткие наставления по сохранению этой начальной реализации. Соответствующие практики называются «метод сохранения медитативного опыта» [TN, 477], поскольку практикующие легко могут отклониться в сторону ("chor ba) от пробуждённой мудрости или упустить её.

Опытные практикующие очень ответственно (bag yod pa) относятся к установлению именно тех условий, которые приведут к созреванию пробуждённой мудрости. Существует две основные разновидности условий: 1) указующие наставления и 2) установление пробуждённой мудрости. Если садовник не знает, как выращивать растение, ему необходимо попросить совета у более опытного садовника. Точно так же и практикующие должны попросить совета и указующих наставлений у просветлённого учителя. Учитель объясняет, какие именно условия должны быть созданы, чтобы могло произойти полное просветление, и каких условий практикующим следует избегать, чтобы не препятствовать этому. Поэтому йога немедитации гораздо больше зависит от устных наставлений великих мастеров махамудры, чем какая-либо из предшествующих техник медитации. Эти наставления используются для прямой передачи практикующим знания тех условий, которые привели к просветлению мастеров прошлого. Так, устная передача текстов, содержащих изречения ранних индийских мастеров махамудры, таких как Сараха, Сабара, Майтрипа, а также слова мастеров, основавших тибетскую традицию, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и Гампопа, бесценна. Без их указующих наставлений практикующие столкнулись бы с серьёзными трудностями, пытаясь обнаружить истинную природу ума и достичь совершенного просветления.

После того как истинная природа ума была верно указана, практикующим следует, находясь в состоянии особой медитации, установить (bzhag pa) условия, необходимые для достижения просветления. Эти важнейшие наставления известны как «средства установления» (bzhag thabs). Привычные искусные средства на этом этапе практики становятся проблемой, поскольку любая искусственная активность, которая могла бы быть использована во время медитации для того, чтобы заложить основу для просветления, затрудняет или даже делает невозможным его достижение. Состояние особого самадхи должно быть свободно от любой искусственной активности, такой как попытки предотвратить одни переживания или способствовать возникновению других [TN, 468]. Другими словами, практикующие никоим образом не воздействуют на естественную спонтанность ума. Джамгон Конгтрул добавляет: «Не должно быть и следа преднамеренности» в медитации.[648] Неактивность (byas med) сама по себе является условием, необходимым для выполнения практики. Проблема заключается в следующем: если практикующие не могут никаким определённым образом воздействовать на обретение опыта переживания просветления, то как же им установить условия, необходимые для его достижения? Полагаются ли практикующие на указующие наставления целиком и полностью? Неужели нет ничего, что можно сделать во время медитации, чтобы достичь просветления? До известной степени практикующие действительно очень сильно зависят от указующих наставлений. Однако это не отменяет того, что решающую роль в получении опыта переживания просветления всё же играют сами практикующие. Так, об искусных средствах (thabs) теперь упоминают в контексте «неприменение искусных средств» (thabs med),[649] поскольку во время медитации не подразумевается какой-либо искусственной активности. В отличие от садовника, который поливает растения и регулирует освещение, практикующие не могут что-либо предпринимать. Однако, как это ни удивительно, два «неактивных средства установления» просветления всё же существуют: 1) особые наставления по сохранению и 2) ряд практик немедитации. Каждое из этих средств будет рассмотрено в соответствии с тем, как они объясняются Таши Намгьялом.

2.1. Поэтапный метод практики йоги немедитации

2.1.1. Сохранение реализации вместерождённого ума

Когда практикующие обнаруживают истинную природу ума, вопросом первостепенной важности становится поддерживание и сохранение этой реализации.[650] Было бы очень жаль, если, реализовав напрямую истинную природу недвойственного ума, практикующие вернулись бы затем к своему обычному опыту восприятия. В устной традиции описывается подобное возвращение на более раннюю стадию развития. Это сравнивается с тем, как король отказывается от трона ради того, чтобы работать среди обычных людей, или с тем, как лев присоединяется к стае бродячих собак [TN, 477–478]. Другая крайность заключается в том, что медитирующие могут сохранять привязанность к определённым медитативным состояниям и потому не способны правильно понять природу ума. Когда происходит безошибочное постижение естественного ума, то разницы между сессиями медитации и перерывами между ними больше не существует. Естественный ум остаётся одним и тем же в любых обстоятельствах. Поэтому опытные практикующие поддерживают памятование об истинной природе реализованного ума в любое время и в любых обстоятельствах. Это состояние непрерывного памятования истинной природы ума называется «практика добродетели» (dge sbyor). Опытные практикующие также способны определять условия, которые препятствуют истинной реализации или уводят медитацию в сторону от неё. Наставления по сохранению реализации плода йоги немедитации делятся на две категории: 1) безупречное непрерывное поддержание реализации в любых обстоятельствах (практика добродетели) и 2) устранение изъянов, которые препятствуют реализации или способствуют её утере.

2.1.2. Практика добродетели: поддержание реализации

Наставления Таши Намгьяла озаглавлены «Следующая после указующих наставлений практика добродетели, метод сохранения» [TN, 477–495]. В этих наставлениях изменён порядок, который был принят в особых предварительных практиках, – указующие наставления и практики добродетели меняются местами. Раньше практики добродетели, такие как памятование, предшествовали указующим наставлениям. Теперь же указующие наставления предшествуют практикам добродетели, таким как памятование (другая разновидность памятования, отличная от памятования предыдущих этапов). Более того, термин «практика добродетели» теперь тоже используется совершенно иначе. Таши Намгьял отзывается о практиках добродетели предыдущих этапов как о «менее значительных действиях» и противопоставляет им новое понимание практики добродетели. Те практикующие, кто полагается лишь на практики предыдущих этапов, не могут установить необходимые для просветления условия:

Сказано, что если после того, как освоишь эту [особую] медитацию, оставаться в обычном состоянии и вовлекаться в менее значительные действия, то это приведёт к потере положительного результата, и ты станешь обычным живым существом, заново прикованным к сансаре. Великий брахман Сараха сказал:

«Слушай, как было! Поняв то, как пребывает реализованный ум, монарх решил посвятить себя низшим деяниям – таким как уборка – и потерял свой престол. Отказываясь от неисчерпаемого великого блаженства, он снова и снова оказывался скован, вовлекаясь в удовольствия сансары…»

Дже Гьяре сказал:

«Потерять это медитативное состояние после того, как оно было достигнуто, – это всё равно как если бы твои драгоценности были смыты волной во время шторма, как если бы лев ушёл скитаться со стаей бродячих собак, как если бы драгоценный камень был выброшен в грязь…»

Считается, что те практикующие, кто вовлекается в искусственную активность, для того чтобы поддерживать это наивысшее состояние, применяя визуализацию или практику добродетели, связанную с телом, речью и умом, отклоняются в сторону. Они отклоняются в сторону после того, как обрели истинное воззрение, которое никогда не исчезает и не подвергается усложнению. Это подобно тому, как если бы кто-то искал стеклянные безделушки, обладая драгоценным камнем. [TN, 478]

Практики добродетели предварительных этапов, например, моральная дисциплина и концентрация, теперь считаются менее значительными, поскольку они связаны с искусственной активностью. Искусственная активность несовместима с прямым опытом переживания изначально присутствующего пробуждённого ума. Опора на такую активность указывает на полное непонимание состояния особого самадхи и его перехода в пробуждённую мудрость. Практики добродетели предыдущих этапов не являются ошибочными сами по себе, они просто предназначены для достижения определённой цели. Любое представление о цели или любая искусственная активность, направленная на её достижение, становятся препятствием на данном этапе практики. Когда начинает возникать пробуждённая мудрость, нет необходимости делать что-либо, кроме как ясно видеть, что она собой представляет, и не мешать её созреванию. Поступать по-другому означает выкидывать что-то ценное или отказываться от престола. Истинная практика добродетели не может быть сопряжена со случайной активностью.

Придерживаясь стиля указующих наставлений, Таши Намгьял цитирует текст устной традиции, чтобы объяснить, в чём заключается истинная практика добродетели:

Тилопа сказал:

«Истина, обретённая путём размышлений, и истина, обретённая путём деяний, не ведут к истине, которая находится за пределами размышлений и деяний. Если думаешь по-другому, то, значит, не понимаешь!»

Атиша сказал:

«Когда твой ум твёрд, сконцентрируй его однонаправленно на том, что является наивысшим, но не выполняй [обычные] практики добродетели, связанные с телом и речью».