Попытки регулировать работу базовых нейронных сетей предпринимались задолго до того, как они были открыты. Как минимум с времён Гаутамы Будды. Хотя уверен, что и куда более древние шаманские практики использовали те же самые механизмы нашего мозга.
Проблема современного человека в том, что он переживает постоянный информационный стресс и сам не замечает этого. Информация, которую мы получаем за день, в среднем сопоставима с объёмом информации, которую мозг наших предков обрабатывал за год ещё каких-то сто с небольшим лет назад.
Мозг же, как вы понимаете, не сильно эволюционировал с тех пор, да и за последние 200 тысяч лет. Он по своей природе жаден до информации — кто предупреждён, тот и вооружен. Информация — это то, что готовит нас к будущим событиям, поэтому мозг и считает её важной.
Но одно дело — информация в дикой природе, где это вопрос жизни и смерти. И другое дело — информация, которая сыплется на нас сейчас из каждого устройства, подключённого к интернету.
Конечно, 99 % потребляемой нами информации — это бессмысленный шлак и мусор. Но как это объяснишь мозгу, который нацелен на её поиск? Отсюда цифровая зависимость и люди-зомби, не вылезающие из своих телефонов.
По этой же причине всё большую и большую популярность обретают различные «информационные детоксы», с одной стороны, и техники «осознанности» — с другой.
В обоих случаях мы пытаемся «полечить» разбалансировку базовых нейронных сетей, вызванную тем самым информационным стрессом, самой жизнью в больших городах и нашей работой — день, ночь, сутки прочь.
Изначально медитативные практики служили более простой цели: поскольку наш мозг работает круглосуточно, не останавливаясь даже во сне, мы постоянно слышим в себе гомон мыслей, производимых нашей дефолт-системой, и страдаем из-за этого.
Огромный резонанс получило в своё время исследование, проведённое психологами Мэтью Киллингсвортом и Дэниелом Гилбертом из Гарвардского университета в рамках проекта по изучению «счастья». После его публикации в журнале Science только ленивый журналист не написал о нём заметку.
Суть этого исследования понятна буквально из тех заголовков: «Блуждающий разум — несчастный ум». Исследователи подсчитали, что люди в среднем проводят около 46,9 % времени в «блужданиях», то есть в мыслях не о том, что с ними происходит здесь и сейчас, а в размышлении об отвлечённых вещах.
Причём эти «отвлечённые вещи», как правило, связаны с переживаниями по поводу других людей, отношений и конфликтов с ними, а также взаимными обязательствами, договорённостями, ожиданиями и т. д. Думаю, что 85 люди, занимающиеся управлением бизнесом, хорошо понимают, о чём я.
Эти «незавершённые гештальты» — своего рода психологические занозы, которые мы носим в себе, пока конкретный вопрос не решится. Вот поэтому, пока он не решился, мозг его и крутит: вспоминает психологически незавершённую ситуацию, испытывает боль и перепрыгивает на другую тему, пока там тоже не станет больно, потом дальше, и так по кругу.
Когда вы делали упражнение по выгрузке своей «умственной жвачки», речь вроде бы шла о конкретных проблемах и задачах, но выгружались из вас именно другие люди — из-за которых у вас эти проблемы возникли и с которыми (или для которых) вам предстоит эти задачи решить.
Вот почему медитативные практики, возникшие уже тысячелетия назад, изначально были инструментом, заставляющим замолчать нашу буйную и социальную от природы дефолт-систему. Они были направлены на то, чтобы добиться «чистого ума», «спокойного сознания» или состояния «недуманья».
За счёт чего достигается этот эффект? За счёт уже хорошо нам известного нам механизма — антагонизма базовых нейронных сетей. Поскольку включение одной из них тормозит работу другой, то, активизируя, например, сеть выявления значимости, вы тормозите работу дефолт-системы.
Как только дефолт-система мозга поутихнет, вы перестаёте слышать гомон мыслей и голосов в своей голове, не будете прокручивать в ней «негативный контент». Вот и весь фокус.
А как производится активизация сети выявления значимости? Направленностью внимания, за которое она и отвечает. Медитативные техники учат нас сосредоточиваться на внешних стимулах — на том, что мы воспринимаем, и на своих ощущениях в теле, включая контроль дыхания.
Человек, до этого находившийся в «блуждании», думавший о том о сём, «проваливается» благодаря медитации в то, что происходит с ним здесь и сейчас. Этот же механизм используется и в целом ряде психотерапевтических техник, использующихся для совладания со стрессом.
Вот и думай теперь: где духовные практики, а где нейронауки? Но, как оказывается, одно в другом, и никаких чудес.
В 2006 году журнал Time включил в свой список 100 самых влиятельных людей в мире Ричарда Дэвидсона — нейробиолога, профессора психологии и психиатрии, который всю свою жизнь занимался изучением того, как медитативные практики (практики осознанности) влияют на состояние нашего мозга.