Медитируем стоя

Для этого он сформулировал критерии и принципы, на которых строится Илицюань. Когда у вас есть критерии и принципы, тогда вы знаете, на чём нужно удерживать внимание во время тренировок, и, следовательно, можете расти самостоятельно. Данный подход лёг в основу уникальной методики Илицюань.

В 2005 году мастер Чин Фансён ввел в систему 11 ученических, 6 инструкторских и 3 мастерских уровня. Ученические и инструкторские уровни присваиваются в результате успешного прохождения аттестационных экзаменов.

Надо отметить, что успешное прохождение экзаменов не говорит о том, что ученик полностью овладел программой данного уровня. Это означает, что он, во-первых, в той или иной мере изучил всю программу уровня, ничего не пропустив, и во-вторых, знает основные критерии правильного выполнения упражнений, и поэтому может продолжать изучение данного уровня самостоятельно, повышая своё мастерство.

Ученическими уровнями развитие в школе Илицюань не заканчивается. Имеются также мастерские уровни:

 «Искусные руки», девиз — Ли Хэ И («сознание и сила объединены»);

 «Чудесные руки», девиз — И Кунчжи Ли («сознание контролирует силу»);

 «Таинственные руки», девиз — Юн И Бу Юн Ли («использовать сознание, не использовать силу»).

О ведущей роли сознания

Философия Илицюань основана на принципах даосизма и чань-буддизма. Мастер Чин Ликюн оперировал в основном даосскими понятиями, такими как течение энергии Ци и баланс Инь-Ян.

Идеи, заложенные мастером Чин Ликюном в название стиля, поистине глобальны. Во-первых, это мысль о том, что человек состоит из И и Ли, сознания и тела, из ментального и физического.

Во-вторых, постановка иероглифа «И» в начале слова говорит о том, что сознание направляет, а тело следует. Основатель Илицюань, по сути, отвечает тем самым на основной вопрос философии о том, что же первично — материя или сознание.

После знакомства с дзен-буддизмом мастер Чин Фансён ввел в систему Илицюань три ментальных принципа:

• пребывание в настоящем времени;

• нейтральность;

• бесформенность.

Наше тело всегда находится в настоящем времени. Это очевидный факт, ни в каком другом времени оно находиться не может. Сознание же практически никогда не бывает в настоящем: мы либо вспоминаем о прошлом, либо мечтаем о будущем. И лишь изредка и на короткие мгновения, когда мы воспринимаем сигналы непосредственно от органов чувств, наше тело и наше сознание встречаются в настоящем.

Илицюань ставит задачу объединения И и Ли, сознания и тела. Для этого наше сознание должно всегда пребывать в «здесь и сейчас».

Признаком того, что сознание не находится в настоящем, является наличие в нем суждений. Любые суждения основываются на прошлом опыте. В боевой ситуации человек может подумать: «Сейчас я его обману, покажу, что буду бить рукой в голову, а сам ногой в колено». В этот момент его сознание находится в будущем. Оно «замутнено», потому что человек предполагает нечто, чего не знает наверняка. Это игра в угадывание, а значит, во многом расчет на везение. Но мастерство не может быть основано на везении.

Илицюань учит нас, как пребывать в «здесь и сейчас». Для этого надо отказаться от суждений, от предположений, а течь вместе с ситуацией и изменяться вместе с изменениями. Это называется нейтральностью.

Это не означает, что нужно, что называется, пассивно «плыть по течению». Пребывая в настоящем, человек в режиме онлайн получает информацию от органов чувств о том, что происходит непосредственно в данную секунду, и может эффективно действовать для достижения своих целей.