П: У кого же имеется эта интуиция?
Б: У каждого.
П: Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?
Б: Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.
П: Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?
Б: А почему бы и нет?
П: (Указывая на себя). Это ко мне лично относятся слова Шри Бхагавана?
Б: Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.
П: Итак, не имея непосредственного знания о Сердечном центре, я должен зависеть от этой интуиции?
Б: А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит: "Это я решил задачку правильно" или когда он предлагает вам: "Давайте я сбегаю и получу для вас книгу", разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или на ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу? Нет, в обоих случаях он совершенно естественно покажет пальцем на правую сторону груди, выражая таким простым жестом ту глубокую истину, что Источник чувства "я" в нем находится здесь. Только безошибочная интуиция заставляет его именно таким образом указывать на себя, на Сердце, которое есть Атман. Это совершенно непроизвольное и всеобщее движение, то есть оно одинаково для каждого человека. Какое еще более сильное, чем это, доказательство местоположения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?
Наставление, в таком случае, заключалось в том, чтобы сесть, сосредотачиваясь на сердце с правой стороны, и вопрошать "Кто я?" Когда при медитации поднимаются мысли, нужно не следовать за ними, а наблюдать их и спрашивать: "Что такое эта мысль? Откуда она пришла? И к кому? Ко мне… И кто я?" Таким образом каждая мысль исчезает, когда тщательно исследована и повернута обратно к основной мысли — мысли "я". Если поднимаются нечистые мысли, то они должны быть обработаны тем же способом, потому что
Все мыслеформы несвойственны этому виду медитации. Иногда какой-нибудь почитатель спрашивал Шри Бхагавана, можно ли использовать при вопрошании о Себе формулу "Я — Он" или иную, но Махарши всегда запрещал это. Однажды, когда почитатель предлагал одну тему за другой, он разъяснил: "Любые мысли несовместимы с Постижением. Мысли о себе нужно исключать как и все остальные. Мысли — одно, а Постижение — совсем другое".
На вопрос "Кто я?" ответа нет. Здесь не может быть ответа, ибо этот вопрос растворяет мысль "я", которая является источником всех остальных мыслей, и проникает по ту сторону, к Тишине, где мысли нет. "Внушаемые ответы на вопрошание, такие как "Я — Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным". Ответом служит пробуждение потока сознавания, упомянутого в конце первой главы, вибрирующего как сама сущность бытия искателя и, тем не менее, безличного. При постоянной практике этот поток возникает все чаще, пока не становится непрерывным — не только в течение медитации, но также в речи и действии, составляя их основу. Даже тогда все еще необходимо применять
Действительно, видения и психические силы могут отвлекать внимание, закрепляя ум внизу так же эффективно, как привязанность к физической силе или удовольствию, и обманывая его представлением, что он преобразован в Атман. И, как и в случае земных сил и удовольствий, страстное желание их даже более вредно, чем обладание ими. Нарасимхасвами как-то сидел перед Шри Бхагаваном, переводя на тамили книгу о жизни и высказываниях Вивекананды. Он подошел к описанию хорошо известного эпизода, когда единственное прикосновение Шри Рамакришны дало Вивекананде возможность восприятия всех вещей как единой субстанции. И тут Нарасимхасвами осенила мысль, не желательно ли такое восприятие и не мог ли Шри Бхагаван тоже дать эту способность ему прикосновением или взглядом. Как это часто случается, вопрос, обеспокоивший его, был тотчас поднят другим почитателем. Эчамма спросила, не могут ли преданные достигать
"Твердо пребывать в Реальности, которая вечна, — вот подлинное достижение
Оккультное — препятствие к духовному. Оккультные силы и, даже более, желание этих сил, задерживают стремящегося. Об этом говорится в
"Не следует принимать чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены, ибо они подобны веревкам для спутывания зверя и рано или поздно потащат искателя вниз. Высочайшее
После этого отступления возвратимся к основной теме. Шри Бхагаван предписывал вопрошание о Себе не только как методику медитации, но также и как методику жизни. На вопрос, должна ли
В то же время это не означает, что без какого-либо плана кампании борьбы с эго просто бескорыстного действия достаточно. Ведь эго тонко и цепко, и будет находить убежище даже в действиях, направленных на его уничтожение, гордясь унижением или наслаждаясь аскетизмом.
Самовопрошание, проводимое в повседневной деятельности запрашиванием себя, кому приходит на ум любая мысль, и есть план такой кампании, причем очень эффективной. Когда