Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Встречаясь с болезненным чувством, он не питает к нему отвращения… Встречаясь с болезненным чувством, он не ищет радости в чувственном наслаждении…

Если он ощущает приятное чувство, он сохраняет отстранённость. Если он ощущает болезненное чувство, он сохраняет отстранённость. Тот, бхиккху, называется благородным учеником, кто отстранён от рождения, старения и смерти; кто отстранён от печали, боли, неудовольствия и отчаяния, кто отстранён от страдания…

Таково, бхиккху, различие между обученным благородным учеником и необученным суетным человеком (Саллатха-сутта) [2].

Всего в двух строках стихотворения, которым завершаются эти наставления, Пробудившийся выражает мудрость нереагирования:

Приятные вещи не возбуждают его ума,А к неприятным он не испытывает отвращения.(Саллатха-сутта) [3].

Итак, внимательность к чувствам – не мелочь. Смысл этого наставления ясен; однако удивительно, насколько глубока обусловленность, стоящая за нашей склонностью питать приязнь или неприязнь по отношению к вещам. Однажды во время двухмесячного периода затворничества я столкнулся с серьёзными трудностями, я испытывал множество неприятных ощущений в теле, меня посещали разнообразные неприятные состояния ума – чувство отчаяния, беспомощности и тоски. Я продолжал практику медитации сидя и медитации при ходьбе, и мне стало понятно, что если я не улавливаю причины своих состояний, если я не сознаю, когда меня поражает первый дротик, я попадаюсь в ловушку реакций ума. Тогда внимательность иногда стала возникать снова, и появилась свободная, открытая осознанность, которая позволила мне просто замечать все беспокоящие меня физические ощущения; при этом они не вызывали состояний ума, связанных с отвращением. Мне стало понятно, чем отличается внимательность к неприятным ощущениям от непроизвольного реагирования, и я не переставал удивляться: почему ум, имея возможность выбрать между страданием и свободой, всё-таки часто выбирает паттерны страха и надежды, боится, что болезненные чувства будут продолжаться вечно, и надеется, что они наконец уйдут? Почему бы уму просто не оставаться свободным благодаря осознанной внимательности?

Этот опыт стал для меня важным уроком, он продемонстрировал мне силу и глубину усвоенных реакций, но также убедительно показал, что ум можно переобучить. В любой момент – в минуту болезненных переживаний и даже тогда, когда мы на них реагируем, – можно упражняться во внимательности к чувствам. Будда подчёркивает значимость такого упражнения, делая следующее недвусмысленное высказывание:

Бхиккху, чтобы кто-то мгновенно пресёк страдание, не сохранив подспудной склонности к вожделению приятных вещей, не сохранив подспудной склонности к отвращению от болезненных чувств, не вырвав с корнем подспудной склонности к невежеству в отношении неболезненных и неприятных чувств… это невозможно (Чачакка-сутта) [4].

Далее он говорит, что страдание можно пресечь, постепенно освободившись от этих склонностей.

Непрерывное осознание чувств

Может показаться, что оставление склонностей, о которых говорит Будда, – невозможная задача: «Как можно полностью освободиться от желания и отвращения?». Однако Пробудившийся утверждает, что мы можем это сделать и что мы делаем это в любой момент. Тогда вопрос состоит в том, как осуществить это на практике. В сутте говорится:

Когда возникает приятное чувство, cледует знать: «Я испытываю приятное чувство». Когда возникает неприятное чувство, следует знать: «Я испытываю неприятное чувство». Когда возникает нейтральное чувство, следует знать: «Я испытываю нейтральное чувство» [5].

Речь идёт о простом, прямом, ясном распознавании той стороны опыта, которая имеет отношение к чувствам. Не нужно анализировать, оценивать, сравнивать и даже отчётливо понимать, почему возникают эти чувства. Нужно просто осознавать: приятное чувство ощущается таким образом, неприятное – другим, нейтральное – третьим.

Во время формальной практики медитации можно сосредоточиваться на оттенках чувств, присутствующих в каждом моменте переживания: «приятно, приятно, неприятно, приятно, неприятно», и т. д. Важно делать это не механически, но развивать внимательность к этой стороне опыта – как на уровне физических ощущений, так и на уровне ментальных событий. Даже непродолжительное выполнение этой практики обнажает преходящую природу чувств как таковую. В периоды активной внешней деятельности можно воспринимать самые очевидные реакции симпатии и антипатии как напоминание о том, что следует обратить внимание на чувства, пробуждающие эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.

Сначала, чтобы настроиться на область vedanā, можно сосредоточиваться на исключительно приятных или неприятных чувствах. В этом отношении зимы Новой Англии весьма подходящий предмет для сосредоточения. Если выйти на улицу в ледяной зимний день, когда дует сильный ветер, можно явственно испытать неприятные чувства. Если же затем просто повернуться лицом к солнцу и спиной к ветру, можно ощутить неожиданное тепло – это приятное чувство. Можно также замечать разнообразные чувства, связанные с приёмом пищи: скажем, приятное чувство, вызываемое запахом или вкусом хорошей еды, и неприятное чувство, вызываемое перееданием.

Ви́дение изменчивой природы чувств

Такая практика распознавания и осознанной внимательности к чувствам ведёт к более глубокому, непосредственному постижению их непостоянной природы. Когда мы замечаем преходящую природу любых возникающих чувств, наше отождествление с ними ослабевает, мы меньше привязываемся к приятным чувствам и меньше боимся неприятных.

Мы все имеем подобный опыт, он связан с естественным процессом взросления. Вспомните своё детство, а если не можете его вспомнить, подумайте о каком-нибудь знакомом вам ребёнке. У детей, которые отличаются подвижностью эмоций, смех может смениться плачем (который снова сменяется смехом) буквально за мгновение; так ум реагирует на удовольствие и неудовольствие. Однако, становясь взрослыми, мы лучше начинаем понимать преходящую природу приятных и неприятных вещей. У нас больше не возникает таких сильных эмоциональных перепадов. Мы отличаемся бóльшим спокойствием и непринуждённостью.

В одном месте Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с изменчивыми ветрами.

Как есть различные ветра,Что носятся по небу,Восточные и западные,Северные и южные,Пыльные и свежие,Порой холодные, а порой жаркие,Сильные или нежные —Многие ветра дуют в небе.Так и в этом самом телеПоявляются разные чувства:Приятные и неприятные,А также ни те, ни другие.Но если усердный монахСохранит ясное постижение,Тогда он, мудрый, целиком поймётЧувства во всей их полноте.И полностью поняв все чувства,Он сохранит чистоту в этой жизни.Пребывающего с Дхаммой, овладевшего знанием,После смерти тела не распознать нигде.(Ведана-саньютта) [6].

Хотя смысл этих слов вполне очевиден – речь идёт о том, что все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, – не всегда легко удерживать это осознание. Мы обнаруживаем, что наш ум реагирует на чувства, оказывается в ловушке привязанности или отвращения. Во время медитации при ходьбе может возникать мысль: «А не выпить ли чашку чая?». Если я осознаю приятное чувство, вызванное этой мыслью, я продолжу идти дальше. Если мы не замечаем этого чувства, нас может увлечь идея о том, что чашка чая сделает нас счастливыми, мы можем не видеть, что это лишь очередное ускользающее чувство, возникающее в уме.

Тренировка ума

Медитация даёт нам возможность наблюдать за реакциями ума на различные чувства. Как реагирует ум, когда в теле возникают приятные эротические чувства или приятные фантазии? Потворствует он им или сопротивляется? Сохраняем ли мы внимательность и отстранённость, отчётливо распознавая непостоянную природу этих чувств? Как ум реагирует на неприятные чувства боли или дискомфорта? Как он реагирует на состояние болезни? В этом случае Будда даёт прямые указания: «Следует упражняться так: моё тело может болеть, однако мой ум останется незатронутым болезнью».