Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

73. Состояние победы

Никакие ваши свершения гроша ломаного не стоят, если у вас нет уверенности в себе. Весь мир сметается прочь течением сомнений. Под «уверенностью» или «убежденностью» имеется в виду убежденность в том, что мы являемся Самостью. Нужно быть уверенным в том, кто ты есть. Иначе все бесполезно. Мы суть Самость, но без наличия определенности на этот счет какой смысл вообще об этом говорить? Нам нужно увериться умом, а потом можно делать все, что угодно. Только если в сердце ученика есть искреннее уважение к Учителю, дальнейшее обучение принесет пользу. Именно уверенность в Гуру является тем фактором, в результате которого духовные усилия принесут плоды. Разговоры с иным отношением – нонсенс. Конечно, в качестве догадки, мы ощущаем, что все вокруг балаган. Но какой смысл просто болтать на эту тему? От таких разговоров не будет проку. Удовлетворенность существует там, где есть Знание без сомнения. Такого рода «Удовлетворенность» ни от чего не зависит. Эта Удовлетворенность не является следствием каких-либо выполненных действий или ритуалов. Удовлетворенность, полученная в результате таких действий, это не Подлинная Удовлетворенность. Не зависящая ни от чего Удовлетворенность возможна только через Осознание Себя. Когда ты убежден, что ты есть Брахман, это само по себе является Удовлетворенностью. Удовлетворенность – это индикатор достижения Реальности. А отсутствие сомнений следует считать индикатором Удовлетворенности.

Слушатель попросил сказать, каковы признаки убежденности, и Гуру говорит ему, чтобы он обнаружил, кто является Абсолютно Всемогущим, и уверился в этом. Бог – это та Сила, которая породила мир. Ты имеешь в себе «То», благодаря чему движется весь этот мир и сейчас ты этим пользуешься. Только благодаря «Тому» ты воспринимаешь мир и себя самого. Посмотри, что у тебя есть! Мир имеет место быть из-за Него. Им этот мир питается и насыщается. Им сотворены солнце, луна, звезды и пять элементов (земля, вода, воздух, огонь и небо (пространство)). И все это сотворено без каких-то непомерных усилий, без тяжкой работы, направленной на созидание или разрушение. Эта «Энергия» (Чайтанья) внутри тебя. Именно благодаря той Энергии ты получаешь опыт мира. Однако пока ты сам в этом не убедился, твой ум беспокоен. Боги, отлитые из меди и бронзы, – это не боги. Что имеется в виду под различными мифологическими инкарнациями Бога (Аватарами), такими, как Брахма, Вишну и Махадэв (Шива)? Каковы пределы их Божественности? Они являются Богами, только пока та Энергия дает им силы.

Каковы главные черты Преданного (бхакты)? Он должен познать Бога, он должен осознать, кем он сам является. Что такое «мы»? Мы суть ничто. Оставляя привязанности к телесному, тебе следует остаться только «Тем», Брахманом. Где есть «я», там есть связанность. Когда «я» исчезает, связанность уходит. Кого нам следует называть Преданным? Тот, кто ищет себя и обнаруживает себя, является Преданным. Мы ищем внутри Самих Себя и, осуществляя этот поиск, медитируем на Бога. Мы поглощены Самоисследованием и, произнося при этом слова, заняты медитацией на Бога. Когда мы находим Самость, мы исключаем все остальное и выбираем то, чем сами являемся. Мы обретаем убежденность в том, что касается нашей Самости, мы уверены. Уверены в чем? В Реальности. И вот полная определенность стала возможной, благодаря произнесенному слову. Так наступает великий момент Осознания Бога! Океан таков, какой он есть. Только волна возникает и затухает. Что такое Свобода? Узнать Самого Себя – это Свобода. Элементы рождаются от элементов, но они также рождены из Жизненной Энергии, Чайтаньи.

Оба подхода – и метод убеждения, и метод различения – содержатся внутри самой Жизненной Энергии. Первостепенное значение имеют методы различения и исключения (отсеивание Существенного от несущественного). Это рекомендуется для того, чтобы доказать, что все, обладающее внешностью, ложно. В Сиддханте, или окончательном утверждении, сказано: «Все есть Брахман». Четыре базовые состояния сознания (манас, буддхи, читта и ахам), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три качества (раджас, тамас, саттва) и десять органов чувств (а также различные способы, с помощью которых что-то переживается и через что получается удовольствие) – все это вместе взятое есть не что иное, как Чайтанья, которая есть Джняна, или Знание. То же самое «Единое Знание» в момент «узнавания» переживается как весь целостный мир. Знание воспринято, и нет ничего вне его, что позволило бы от него отказаться или его принять, и ты не можешь предпринять что-то такое, что искусственным образом могло бы свести его к нулю. В момент узнавания это переживание возможно только благодаря Существующей в Себе Самой Чайтанье. Когда с помощью очень глубокого тщательного наблюдения раскрывается ясная неколебимая убежденность, это называется «Сиддханта», или Окончательная Истина. Тогда появляется очень ясная и спокойная определенность насчет Бога. Есть осознание, что существует только Одно и ничего больше. Однако из-за настойчивого возврата привязанности физического тела этот покой и удовлетворенность разрушаются. В этом случае следует сказать: «Скажи мне, кто я!» Демона сомнения следует спросить: «Скажи мне, кто я!» Что ему тогда остается, как не замолчать, потому что как он может показать вам что-то, отличное от Брахмана?

Нам не следует отступать от уверенности относительно нашей Подлинной Природы. Телесное сознание привносит нечто еще. Оно лишь взращивает сомнения и опасения, стремясь утянуть вас вниз. Не падайте. Боги и божества – все это иллюзия. Они – наше собственное воображение. Не лелейте ложных идей или ложных сомнений. История царя Налы из города Нишадхи рассказывает нам, что он не омыл ног после того, как справил малую нужду. Он вошел в дом, и из-за этого проступка энергия разрушения, или Кали, вошла в его тело и ум. В этой истории «ноги» означают основу или корни, которые следует очистить. Нужно исследовать, что находится в корне вещей. Обратите внимание на это. Если все будет чисто до самых корней и сомнения будут отметены, останется только изначальная чистота, фундаментальная ясность. То, что чисто в своей основе, обладает силой. Тогда есть уверенность, определенность и нет места сомнениям. До тех пор пока нет фундаментальной ясности, в тебя обязательно проникнут зло или сомнение. Все вокруг полнится сомнениями, и ум имеет склонность разворачиваться в сторону телесного сознания. Поэтому говорится, что искателю не следует отступать от Самости.

У тела имеется определенная форма, соответствующая его состоянию (детство, молодость, старость и т. п.). Оно не может удерживать форму согласно собственному желанию. Форму оно имеет благодаря чудесной силе, Энергии Жизни, Чайтанье. Сознание, хотя и находится в теле, не имеет определенных очертаний или формы. У Сознания есть естественное качество заставлять нас что-то чувствовать или ощущать. Это качество называется «Чайтанья в ипостаси Знания». И та Жизненная Энергия в ипостаси Знания принимает на себя то, что является тем или иным телом и в период отождествления с некой формой функционирует соответственно. Не задумываясь о том, что оно является Самостью, Сознание принимает за истинное все, что видимо или кажется существующим, и функционирует в соответствии с возникшей путаницей. На самом деле – обладает оно телом или нет – все это «Жизнь», не имеющая границ или какой-то определенной формы. Оно совершенно и безупречно, но полагает, что обладает формой или даже само является формой или телом, что является глупейшим просчетом. Из-за прочно удерживаемой концепции, что оно является телом, оно выдвигает запросы на обладание внешней собственностью, которая, как оно думает, будет для него полезной. Таким образом, поскольку оно оказалось в неведении относительно собственной Реальности, оно попало под очарование бренного тела. Оно придает телу огромную важность и без нужды страдает от многих печалей.

Телесная форма не является нашим Изначальным Существованием. Это не что иное, как кратковременное нежелательное состояние. Если вы очень внимательно посмотрите на это, вы сможете без огня сжечь эту сеть стремлений и желаний. Святые говорят вам: «Не соблазняйтесь телесным сознанием. Вам ничего не нужно». Поэтому искателю не следует отходить от того, что он является Самостью. Никогда не нужно позволять, чтобы беспокоили вашу Удовлетворенность. Ваша уверенность в Себе должна быть достаточно сильной.

Какой день или какое время благоприятны или неблагоприятны для «Того», что есть Брахман? Самость – это сила, которая стоит над временем. Так какое же время неудачно? Она является самим «благом» в «благоприятном времени». Все, что называется «неподходящим временем», не имеет с ней ничего общего. Самость – это Бог всех Богов, который придает всему «Лучшее». Телесное сознание заставляет вас забыть распознаваемое Чистым Разумом. Поэтому вам надо быть очень алертными. Даже когда вы спите у себя в кровати, вы должны думать, что вы Брахман, Бог Богов, и пребывать в покое. Никогда не забывайте сияющую Истину, что вы бесформенны, чисты и незапятнанны. Вы должны быть устойчивы в этой Удовлетворенности, которую не поколебать ничем. Разве Бог Виттхала теряет сущность Брахмана из-за того, что Рукмини рядом? (Ссылка на объединение мужского и женского принципов, бесформенного и проявленного.) Оба они чисты, бесформенны, священны – одна сплошная Энергия Жизни. Оставайтесь Виттхалой. Удерживайте концепцию, что вы являетесь Самостью, Атманом. Здесь слово «Атман» означает Бесформенное Сознание, Чайтанью. Постоянная убежденность в том, что вы являетесь Высшей Самостью, – это Освобождение. Свобода всегда существует и не нуждается в культивировании. Быть Самостью значит быть Свободным.

Никогда не следует забывать, что вы являетесь Самостью. Я вам это говорю, но это никогда не запечатлится у вас в уме, если вы не будете держаться общества Святых. Отдайте себя Святым. Если вы внешне согласны и уделяете свое внимание, но втайне сомневаетесь, какую пользу принесет ваше внешнее согласие? Так что послушайте один важный принцип. Тот, у кого абсолютно нет сомнений, является Сиддхой, Совершенным. Есть история о Висобе Хечаре, который спал, положив ноги на Шива-Лингам. Когда его спросили об этом, он ответил: «Существует ли такое место, где нет Шивы? Вся эта земля – Шива-Лингам. Мои ноги – это тоже Шива. Весь мир – это Шива». Об этом никогда не нужно забывать. Это решение нужно принять без колебаний.

В стадии Сиддхи того, кого формально звали «Намья» (имеется в виду Святой Намдэв, пришедший к Мудрецу Висобе, который просветил его относительно Бога, наполняющего собой все), больше нет. Там нет «другого». Нет ничего похожего на «еще что-то» или «второго». Второго нет. Присутствие «другого» там неуместно. Тот, кто понял это, – Сиддха. Тот, кто сомневается, – все еще искатель. В мире сколько угодно грехов и добродетелей. Коль скоро ты отождествляешься с телом, океан грехов и добродетелей полон. Все эти вещи говорятся в Ведах. Веды учат нас, как совершать действия, когда мы считаем себя физическими телами. Когда человеческий разум перешагивает пределы физического тела, Веды не могут дать никаких указаний тому, кто является бхактой (Преданным). Когда кто-то находится вне своего физического тела, вне восприятия, что можно сказать о нем? Каковы его грехи? Грехи – это только аспекты или качества. Самость лишена какой-либо формы. Когда мы осознаем, что являемся Самостью, как мы можем описать «Ее» качества или отсутствие оных?

Тот, кто понимает себя как Самость, находится за пределами греха или добродетели и превзошел границы видимых форм. Он – Победитель. Это его праздник Победы (Виджая-Дашами). Это Золотой День. Это чаша Нектара Бессмертия. Рождение и смерть ушли. Состояние индивидуума, или дживы, ушло. Веды сами на себя наложили ограничения. Когда вы пересекли границу, вы, без сомнения, Самость, а не тело. «Я», которое было в теле, стало Шивой. Теперь ты победитель. Теперь ты Владыка, обладающий Абсолютной Энергией Брахмана, Энергией Самости, Реальностью Себя Самого. Параматман, Высшая Самость, Рама вновь обрел свое царство. Такое достижение – это состояние Победы.

7-10-1935

74. Что такое недвойственный Брахман

Недвойственный (Адвайта) Брахман – это не что иное, как Сам ты. Не существует ничего «другого». Нет нужды в воображении. Мы «существуем» без воображения. Каждый переживает себя, ничего не воображая. То, что есть, и то, что кажется, – все это только Брахман. Слушатели сказали, что они нашли удовлетворение в этом учении. И все же у слушателя возникает вопрос: «После этих объяснений я стал Единым с Абсолютом. Теперь я буду пребывать в Брахмане. Я чувствую, что никаким мирским и семейным мыслям не место в моем уме, и, пока я слушаю, я становлюсь Брахманом. Однако иногда я вспоминаю снова эпизоды своей прежней жизни, и так получается, что джива осознает семейные отношения. Таким образом, возникает смятение, и ум начинает блуждать. Пожалуйста, скажи, что мне делать. У меня есть ощущение, что нам не нужно помнить все эти вещи или даже нам не нужны эти тела. До тех пор пока я помню, что у меня есть тело, я не могу согласиться, что я стал Брахманом. Как тот, кто является Брахманом, может возвращаться к семейной жизни? Либо одно, либо другое. Пожалуйста, объясни мне, как сочетать это. Даже желание и гнев все еще присутствуют. Что надо сделать?»

Этот слушатель утверждает, что ему нужно лечь и ничего не делать, когда Брахман Осознан. Гуру спрашивает: «Если те, кто осознал, должны, подобно Шуке, стать неподвижными, как камни[4], то остальных святых, что ли, следует выбросить на помойку? Шука и Вамадева освободились, а у остальных не получилось? Как ты можешь говорить, что только двое освободились? Тогда и Гуру Шуки следует отнести к тем, кому не удалось разрушить Иллюзию? Если только двое оказались по ту сторону, тогда зачем до сих пор следуют Ведам и писаниям? Так что дело вовсе не в этом. Многие риши, Вьяса, Яджнявалкья и другие – все были освобожденными. Тот, кто говорит, будто освободились лишь двое, – глупец. Когда кто-то с умным видом говорит глупости, он умничающий дурак. Например, твой сосед умен, но значит ли это, что все остальные дураки? Действительно мудрый человек никогда с этим не согласится. Теперь, если ты говоришь, что только двое освободились, то где тогда сила Вед? Разве неправильно то, что Мудрец сказал о Ведах: даже если понято только одно слово Вед, человек заслужил награду? Если ни у кого нет шансов освободиться, кто станет уважать Веды? Ты думаешь, что только тот, кто становится твердым, как деревяшка, освобождается? Даже если мы согласимся с твоим мнением, то как мудрец Шука давал наставления царю Парикшиту, если он стал неподвижным, как камень? Он давал наставления царю Парикшиту. Если бы он стал камнем, он не смог бы объяснять Веды. Если бы каждый, кто осознал Брахман, падал, как полено, некому было бы в дальнейшем показывать путь к Освобождению. Кто бы передавал Знание другим, и кто бы тогда научил самого первого Осознавшего человека? Если бы Осознавший ложился, как бревно, кто бы учил других? Все Знание было бы утеряно. Во время объяснения приходится говорить обо всем: как о вечном, так и о преходящем. Это не так, будто человек находится в здравом уме, а в следующий момент падает без движения. Такой человек также был бы несвободен. Вот почему, не падая, как бревно, в самадхи, нам следует иметь Знание Брахмана, будучи в состоянии бодрствования, активной речи и т. д. Брахман существует сам по себе, без воображения. Однако, коль скоро все является Брахманом, твое сознание – это тоже Брахман и мирская жизнь тоже Брахман. Когда ты познакомился с так называемой мирской жизнью? Где она и когда? Все есть Брахман. Ты также не вне Брахмана. Откуда взяться отдельному существованию «мирской жизни» самому по себе? Сама природа «Осознания Брахмана» такова.

Как можно отправляться на поиски темноты с зажженным факелом в руке? Погасите факел, и тьма окажется рядом с вами. Тот, кто ищет, сам является Брахманом. Если, не зная себя, блуждать по миру, Брахмана не встретить даже спустя целую вечность. С другой стороны, если искатель знает, что сам является Брахманом, тогда это ближайшая к нему вещь, и куда бы он ни направился, он всегда Един. Брахман наполняет собой все пространство. У искателя будет переживание, что нигде нет ничего, кроме Брахмана. Под факелом имеется в виду видящий взгляд. Если он сам является Брахманом, все, на что он ни посмотрит, автоматически есть только Брахман. Кроме того, если тот взгляд, энергия видения, невежествен, тогда все то, что он видит, является неведением, иллюзией. Все уже гладко, без каких-то препон. Человеку можно лечь и расслабиться после пробуждения от сна, однако он, с какой стороны ни глянь, продолжает быть настороженным. Как только осознаешь Брахман, даже если попытаешься это забыть, не забудешь. Наоборот, только глубже осознаешь Единство.

Есть история, в которой ученику была дана для повторения мантра Шивы, и ученик был предупрежден, что во время ее повторения он не должен думать об «обезьяне». И что случилось? Тот человек постоянно думал об обезьяне, повторяя мантру Шивы. Даже во сне он видел обезьяну. Он впал в иллюзию и видел обезьяну во всем: в жене, в детях, в других людях, даже у себя дома. Поэтому можно сказать, что в первую очередь на ум приходит то, что запрещено. То, что собираешься забыть, вспоминается вдвое чаще. Забыть очень трудно. Пока у вас есть тело, существует вовлеченность. Как вы можете избежать этого? Вы коллекционируете то, что приносит удовольствие. Вы уже набрали всего соответственно собственным желаниям и теперь чувствуете, что это нелепо. Вы разрушаете собственное удовлетворение. Пожалуйста, запомните простой факт. Как правило, никто ничего не делает бесцельно. Короче говоря, не надейтесь избавиться в будущем от того, во что вы впутались, и после этого стать свободным. Такого не случится. Все, включая семейную жизнь, есть Брахман. Как можно говорить, что Брахман существует в глубоком сне, а в вашем состоянии бодрствования Брахмана нет? Жить с концепцией, что вы являетесь телом, что вы индивидуум, весьма пагубно. Однако, когда ты – Брахман в любом и всяком живом моменте, тогда жизнь как таковая есть Брахман и существует только Блаженство. Только если живешь, отождествляясь с физическим телом, это губительно.

8-10-1935

75. Нараяна выступает во многих формах