Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Эти две одновременно присутствующие позиции возникают вместе с каждым отдельным ментальным событием. Они, хотя и различаются, будучи двумя разными позициями [наблюдения] (nang du), тем не менее связаны с одним и тем же ментальным событием. В конечном итоге происходит постижение недвойственности этих позиций:

Это то же самое, что лить воду в воду: пребывание [с позиции ума] и ясность сама по себе или присутствие само по себе [с позиции ментальных событий]. Нет необходимости распознавать пребывание и движение как два различных процесса. Двойственность пребывания и движения исчезает… [JP, f. 58b]

На этом этапе пребывание и распознавание движения называется «привнесение в ум как он есть» или «проникающее видение сознавания-как-оно-есть каждого события». Это также называется «спонтанная ясность, не требующая для своего возникновения и поддержания никаких усилий». В тексте «Сампута» сказано: «[С позиции ментальных событий] мысль, возникая и исчезая, освобождается. [Пребывание с позиции ума] подобно пространству. Так надлежит медитировать мудрому». [JP, f. 58b]

С каждым возникающим отдельным моментом ума появляются и обе позиции наблюдения. Сознавание-как-оно-есть пронизывает каждый момент ума. События мгновение за мгновением возникают в сфере спонтанной ясности и не подвергаются вмешательству искусственной активности. С точки зрения естественного ума активность ума всегда была именно такой – «от начала и до конца».

Метод Таши Намгьяла называется «сохранение пути равностности» [TN, 302–310]. Как и Джампел Паво, он считает изъяны самадхи – вялость и возбуждение – главной проблемой достижения равностности. Он также считает, что центральным аспектом этой проблемы является тонкая форма различения. Он приписывает эту тонкую форму различения присущей уму склонности к анализу:

Те, кто чрезмерно склонен к аналитическим исследованиям, попытаются удерживать выбранный объект концентрации однонаправленно, полагая, что делают это, применяя памятование и бдительность. Однако они не сумеют прийти в состояние покоя, свободного от концепций, поскольку применяют различение тонкого уровня, анализируя ум – проверяя, пребывает он на выбранном объекте или нет, находится в этом состоянии или нет. Будучи неспособны прийти в состояние покоя, свободного от концепций, они не позволяют возникнуть [истинным] памятованию и бдительности, с помощью которых могут быть обнаружены изъяны вялости и возбуждения тонкого уровня. Погружённые в процесс различения тонкого уровня, они полагают, что его необходимо осуществлять [намеренно]. Это глупо с их стороны, ведь такая практика удерживания внимания на объекте медитации имеет недостатки. [TN, 304]

В то время как Джампел Паво разделяет свои наставления на четыре части, Таши Намгьял объединяет их в одно комплексное наставление, в котором объясняются ошибки, мешающие совершенному самадхи.

Сначала он описывает ошибки, которые обычно совершают менее опытные практикующие, такие как вовлечённость в концептуальные усложнения выбранного объекта, неспособность сохранять в уме памятование и развивать его естественную ясность:

Когда ум пребывает в самадхи, он остаётся в состоянии покоя, свободном от концепций, сохраняя две необходимые позиции одновременно – однонаправленное пребывание, связанное с применением памятования и бдительности, и распознавание, связанное с глубокой ясностью. Но у самадхи бывают следующие изъяны: концептуальные усложнения выбранного объекта; ослабление памятования даже в отсутствие усложнений; поддержание памятования лишь применительно к когнитивным процессам тонкого уровня, в то время как ум оставлен в прострации и в нём отсутствует ментальная ясность. [TN, 302]

После этого он касается проблемы искусственной активности, особенно в связи с тонкими формами привязанности и неприязни к любому определённому состоянию. Для того чтобы ослабить подобные склонности к совершению каких-либо действий, направленных на изменение ментального состояния, Таши Намгьял советует перемещаться с одной позиции на другую, удерживая сознавание на уме как он есть:

Именно поэтому так важны методы, позволяющие устранить изъяны вялости и возбуждения тонкого уровня. Здесь представлено их краткое объяснение. Когда появляется вялость, то очень хочется применить памятование, бдительность и [естественную для] ума глубокую ясность. Если появляется возбуждение и ум [слишком] сильно сосредоточен на выбранном объекте, вовлекаясь в привязанность и неприязнь, необходимо расслабиться. Когда применение усиления и расслабления находится в равновесии, ты удерживаешь сознавание на уме как он есть, при этом поток ума не отклоняется, а ты не вовлечён в различение; тогда это состояние сохраняется. [TN, 302–303]

Этот отрывок очень напоминает наставления, в которых используется метафора «шнур брахмана». Тонкая форма различения устраняется за счёт использования определённых качеств состояния самадхи ума как он есть.

В завершение Таши Намгьял демонстрирует, что определённые разновидности памятования и бдительности, не требующие применения усилий и не связанные с искусственной активностью, являются средствами для достижения состояния самадхи:

Если говорить о памятовании и бдительности, то памятование заключается в том, что ум, не отвлекаясь, поддерживает внимание на выбранном объекте; бдительность заключается в том, что ум способен увидеть разницу между отвлечением и неотвлечением, и особенно это касается тонких форм вялости и возбуждения. [TN, 304][479]

Памятование – это метод, позволяющий созерцать естественный ум в непрерывном состоянии самадхи. Бдительность – это качество сознавания, не требующего усилий, благодаря которому можно распознавать изъяны самадхи. На предыдущих этапах практики медитации памятование и бдительность соответствовали определённым позициям, связанным с потоком ума, – пребыванию и движению. Теперь же памятование и бдительность становятся единым целым. Для того чтобы продемонстрировать, что различия между этими аспектами практики устранены, Таши Намгьял использует составной термин dran shes «памятование / бдительность»:

Существует множество изречений, посвящённых различиям между грубым и тонким уровнями памятования и бдительности, но [если говорить кратко] бдительность становится эффективной, когда памятование отличается силой и ясностью, и наоборот. [TN, 304]

Более того, Таши Намгьял намерен исправить другой распространённый изъян, связанный с тонкой формой различения. Многие авторы дают подобные наставления поэтапно (rim pa) [JP, f. 50a], соотнося их, например, с четырьмя метафорами. Таши Намгьял объединил эти этапы в единую практику, чтобы свести к минимуму вероятность того, что практикующие начнут искать различия между отдельными стадиями или методами, предназначенными для приведения ума в равновесие. Если методы объединить, то и различия пропадают.

Результат выполнения объединённых наставлений по каждому этапу этой практики описан в коренном тексте следующим образом:

Пребывание, соответствующее последней стадии этой практики, сравнивается с океаном без волн. Когда возникает событие, происходит распознавание его движения, в то время как пребывание [остаётся непрерывным]; и когда это событие завершается, пребывание как оно есть сохраняется. Отсюда и его название: «стирание границы между пребыванием и движением». Это называется «однонаправленность». В момент возникновения ментального события подобный режим восприятия пребывания и движения описывается с использованием следующих выражений: «привнесение в ум как он есть», «проникающее видение, присутствующее во всех моментах в целом и в каждом в отдельности» и «сознавание-как-таковое». В тексте «Превосходная сутра» сказано: «После того как тело и ум стали достаточно гибкими, ты сможешь размышлять и анализировать [в рамках выполнения практики следующего этапа – випашьяны]». [PK, f. 8b]

Метафора «океан без волн» (rgya mtsho rlabs dang bral) является наиболее распространённым описанием этой заключительной стадии концентрации. Другой распространённой метафорой является «поток». Ментальные события теперь возникают как поток отдельных моментов ума, каждый из которых появляется и исчезает очень быстро, не оставляя, таким образом, почти никакой возможности для усложнения. Таши Намгьял использует метафору «возникновение потока» (rgyun chags):