Записки духовного авантюриста

22
18
20
22
24
26
28
30

В 1998 году Харикеша резко отошел от всех своих взглядов, сказал, что это все не так, что все ненормально в представляемом им ранее учении, что человек не может быть полностью ограничен в сексе. Неверно то, что в вайшнавской традиции запрещено выражать почтение и поклоняться другим воплощениям Абсолютной Истины, кроме Вишну, много рассказывал «грязи» про данную организацию. Это говорил человек, который тридцать лет отдал служению данной организации, был лидером всех кришнаитов, читал в тысячных собраниях, где его очень внимательно слушали. Маятник качнулся в другую сторону

То, что он активно и в какой-то степени даже фанатично проповедовал 30 лет, он вдруг развернул в прямо противоположную сторону, не менее фанатично… Причем началось у него все это после того, как он публично оскорбил одного святого, который, как он считал, нестрого следует догмам и чуть позже у него начался роман с одной женщиной, которая приходила его лечить, потом с другой…

Многие идеалы мои рухнули. Это было очень все тяжело. И в данной организации начались всякие ссоры, деления на множество групп, споры. И один мой знакомый у меня спрашивал: – «Ну ты что, к какой группе сейчас примкнешь?»

На что я ответил, что у меня нет намерений примыкать ни к какой секте, что я просто наблюдаю. У меня в связи с этими событиями наступил духовный кризис. Я много молился Богу и просил указать мне Путь. Много говорил сам с собой: «Зачем я пошел по духовному Пути? Деньги, продвижение по иерархической лестнице? Это смешно, потому что я пришел в духовную жизнь социально устроенным человеком и, наоборот, отказался от многих куда более заманчивых перспектив. Много лет аскез, служение духовной организации, совершение множества паломничеств и т. д. Я жалею об этом? Нет. Ведь я это делал ради идеи, ради служения Божественному, ради духовного прогресса». Плюс к этому глубокие трансы, интуитивные прозрения, открытие многих способностей пришли ко мне после более 12 лет довольно аскетичной духовной практики. После всего этого я еще много лет медитировал по 2–3 часа и в общем-то вел довольно аскетичный образ жизни. Зная законы психологии, я не хотел бы, чтобы мой маятник качнулся в другую сторону. Поэтому я развивал уважительное отношение ко всем религиозным и духовным организациям, но быть адептом какой-либо и уж тем более вдохновлять вступить в нее других у меня пропало желание. После нескольких месяцев молитв Богу с просьбой наставить меня на Путь истинный и размышлений, я осел неожиданно в Иерусалиме. У меня появилась идея развить такие способности, чтобы коротко и четко помогать людям своими консультациями. И преподавать таким образом, чтобы люди легко усваивали практические аспекты Высших знаний.

* * *

У меня появилась свобода во всестороннем изучении и реализации того, что я хотел сделать раньше, проводить (и посещать) учебные курсы, семинары, которые я хотел. И, тем более, я слышал, как один из Учителей говорил, что семейные люди не нуждаются в ежедневных наставлениях своего Учителя, так как им надо семью содержать в первую очередь и развивать ответственность. Семейная жизнь подразумевает зрелость, а не слепое следование наставлениям в мелочах.

В Иерусалиме я стал делать так, как я считаю нужным (сам строил лекции, читал семинары, писал в газетах статьи, изучал древние тексты и передовые научные исследования, много учился и т. д.). Прошло несколько лет, я стал выступать среди последователей иных религий, участвовал в Фестивале звезд психологии, где всем понравилось мое выступление, стал много консультировать. Ко мне приезжало много продвинутых гостей, которые посещали Израиль с паломническими целями или просто приезжали отдохнуть. Среди них было много духовных лидеров, Учителей, все были довольны тем, чем я занимаюсь, как прогрессируют люди в моих группах и после консультаций. И даже тот Учитель, о котором я рассказал ранее, как выяснилось, тоже. Некоторые Учителя стали приезжать на консультацию. И не только восточные, но и христианские и иудейские паломники.

И это благодаря тому, что все эти годы я следовал за сердцем. Для меня это было революционное переустройство своей жизни, так как ранее меня постоянно поучали в том, что я должен следовать правилам, ограниченным определенными рамками (желаниями Гуру, духовной организации, ограниченной информацией, или, как в христианстве, что путь к Богу только через Христа). В таком эгрегоре есть много плюсов – ощущение защищенности, например, но Безусловная любовь там редкость… Для меня это переустройство было как прыжок со скалы в воду, когда ты не знаешь, что тебя ждет в конце этого полета. Но я обратился к Богу и попросил его, чтобы он меня направлял на моем пути, что я буду слушать свое сердце. Я перестал оценивать уровень духовного развития личности по его внешним достижениям, например, какое положение занимает человек в какой-либо духовной иерархии.

* * *

Мне помогла книга Шридхара Свами (мудрец, святой ХХ века) «Шри Гуру и Его Милость». Основная идея этой книги заключается в том, что у Учителя есть две формы: это Сверхдуша (Святой дух), которая находится в сердце каждого, и личностная форма, проявленная через какую-то возвышенную личность. Но эта личностная форма не главная, главное – мы должны видеть Учителя (Бога) во всех и во всем, с чем мы соприкасаемся в своей жизни. Каждый человек нам Учитель, каждая ситуация нас чему-то учит, и цель всей этой Божественной «учебы» – приблизить, наполнить нас Премой – Божественной любовью. Также я слышал, что в кали-югу (век деградации) все осквернено, что даже общение Гуру с учеником осквернено. Учителя могут пасть, изменить свои взгляды. Не оскверняется только Святое имя. Следуя своему сердцу, я решил отойти от всех религий, политических организаций, потому что обнаружил, что практически во всех религиозных организациях присутствуют, в той или иной степени, политика, интриги, споры, стремление к лидерскому росту, власти. Так как там, где появляются власть, деньги, там всегда присутствует какая-то борьба.

Я очень давно прекратил вести людей в какую-то религиозную организацию. Скорее я вдохновляю людей искать общения с конкретными продвинутыми личностями, не важно к какой религии (духовной, астрологической, психологической и т. д., и т. п.) они принадлежат, что самое главное – это воспитывать в себе качества характера, а не принадлежность к какой-либо организации. Главное – то, что внутри, а форма вторична. А это порой самое сложное – работать над своей гордыней, завистью, желанием потреблять, а не давать, жаждой престижа, денег и т. п. И важно развиваться гармонично на физическом, социальном, интеллектуальном и духовном уровнях.

Очень важно психологическое здоровье человека. Считаю, что в наш век должен быть средний путь развития, отличный от крайностей: фанатичной духовности, исключительного материализма или тотальной абсолютизации какой-либо духовной школы, религии, с одной стороны, и полного отвержения всех духовных организаций, с другой стороны. Я лично встречал много и очень искренних, и очень продвинутых духовно личностей (гуру, священнослужителей, строгих адептов какой-либо религии и т. д.), которые много лет являются членами какой-либо религиозной организации.

• Сейчас очень популярна идея, что нужно отказаться от всех догм, правил, заповедей и предписаний, нужно жить, ничем не ограничивая себя и, уж тем более, не подавляя свои желания, нужно откинуть все авторитеты. Еще не встретил ни одного человека, который бы не начал деградировать, следуя этим взглядам.

Например, сейчас популярна идея, что ты можешь есть то, что ты хочешь, главное – с любовью, и пища будет полезна. Это бред, на мой взгляд. Покажите мне хоть одного здорового человека, который бы ел пищу из «Макдоналдса» несколько месяцев и остался здоровым, как бы он ее любовью не наполнял. Видел многих кришнаитов, которые испортили себе здоровье неправильным питанием потому, что верили, что главное – это то, что они едят прасад (освященную вегетарианскую пищу), а время суток и физические составляющие продуктов не имеют значения. Ортодоксальных иудеев вообще не встречал здоровых и стройных, потому что у них подобная вера в кошерную пищу, даже если она из белого сахара, белой муки и мяса, которые наполнены химией и консервантами. Христианский постулат, что главное – не что входит в рот, а выходит из него, тоже принес много бед и болезней христианам, на мой взгляд. А когда человек утверждает, что свободный секс и вообще свободные взгляды – это синоним прогресса, то это очень быстро приводит к сильнейшей деградации.

• Последние десятилетия на западе было очень популярно движение «Нью эйдж», говорящее, в общем, правильные вещи о единстве Бога, о силе мысли и воображения и т. д. Но я проконсультировал и просто общался со многими представителями этого движения, которое стало очень коммерческим: в основном, это люди с большим самомнением, свысока относящиеся к классическим духовным школам, но прочитавшие сотни эзотерических книг, и сами с проблемами во всех сферах жизни.

• Мои организаторы часто представляют меня как того, кто консультирует известных бизнесменов и политиков. Но также я проконсультировал сотни людей, очень серьезно и много лет следующих какому-либо духовному течению, религии и т. д. И это десятки известных Гуру, духовных лидеров, священнослужителей. Для меня это важный опыт. Может быть, в одном из блоков расскажу основные выводы, что я почерпнул из этих консультаций, но касательно этого блока могу сказать, что у каждого свой Путь. И некоторым нужно, и было весьма полезно, пройти через духовные организации.

• У людей, которые много лет регулярно искренне молятся, следуют садхане (духовная дисциплина, духовный распорядок дня), ведут аскетичный (суровый) образ жизни, служат своему наставнику, посещают святые места и т. д., развивается сильное Шакти (духовная энергия), благодаря чему у них часто развиваются многие способности, харизма, удача (в Ведической астрологии. Девятый дом – это дом религии, мудрости и, вместе с тем, – Бхагья-Бхава – дом удачи). Пожалуй, главная их возможная проблема, ошибка – это то, что для них цель жизни не Божественная любовь, а следование принципам, идеалам, ритуалам и т. д., что делает их жесткими и порой гордыми, с неуважением относящимися к людям, которые не следуют или выполняют меньше внешней духовной деятельности, или делают это по-другому .

• Есть определенные предпосылки астрологические и психологические. Например, согласно соционике (более углубленной системы деления на типы К. Юнга) социотипы 2-й квадры (Максим, Гамлет, Жуков, Есенин) вообще не могут развиваться вне какой-либо системы. Для них развитие значит служение какой-либо системе, организации (политической, религиозной и т. д.). Но, в общем, как правило, эти люди выглядят куда более сильными и продвинутыми, чем те, которые говорят: «Мы не фанатики», но ничему толком не следуют.

 Был бы ученик готов, а Гуру всегда найдется.

• Тех, кто готов по-настоящему быть хорошим учеником, – единицы.

 Как сейчас происходит попадание искренних душ в духовные иерархические организации? Говорится в общем-то правильный постулат: что к Богу можно прийти, для быстрейшего духовного прогресса нужно получить посвящение от духовного Учителя, который находится в авторитетной парампаре (ученической преемственности) или, как в Христианстве – Путь только через Христа и крещение, в иудаизме если ты не еврей, необходимо пройти гиюр (посвящение в иудаизм). И дальше происходит интересный момент: служение Гуру, духовному наставнику возможно только в рамках организации, которой он принадлежит. Как правило, утверждается, что это лучшая или даже вообще единственная организация, через которую возможно прийти к Богу. Особенно в Средние века «других» просто уничтожали или в лучшем случае осуждали и осмеивали (в Христианстве). Даже в наши дни посещение других учителей, а уж тем более пожертвование им, очень даже не приветствуется.

То, что нужно следовать определенной школе, – в общем-то в этом что-то есть. Иначе человек начинает посещать, читать все подряд и как попугай повторять правильные идеи, собранные из разных источников. В итоге в его голове образуется каша, и жизнь превращается в бардак… В ведическом обществе было принято, что в молодости юноша проходит суровое духовное обучение у Наставника, потом женится и в какой-то степени становится духовно независимой личностью. Там не было больших иерархичных духовных систем, потому что главное, к чему нужно было стремиться, – это Сат Санга: общение со святыми личностями. Вокруг каждого гуру, духовного наставника образовывались группы последователей, которым он больше всего подходил по их духовному уровню и психологическому состоянию. Философские баталии, обсуждения между разными духовными школами очень приветствовались. Было естественно, когда Учителя разных философских школ дискутировали между собой, а вокруг сидели их ученики. Часто проигравший в споре Учитель становился последователем более продвинутого наставника, вместе со своими учениками. Причем интересно, что главным был духовный уровень, а не философские знания. Есть много историй, когда духовный Учитель, который обладал глубочайшими знаниями, становился учеником человека, который не обладал и сотой частью его познаний, говорил не так складно, но этот человек светился благодаря возвышенным качествам характера и был наполнен Любовью к Богу. В современном индуизме в какой-то степени сохранилось отсутствие строгой и жесткой, единственно правильной системы. Там множество различных духовных обществ, сект, которые в общем-то уважительно относятся друг к другу. Кстати, в иудаизме похожая картина, там также приветствуется изучение наследия различных иудейских мудрецов.