В 1698-1699 гг. в Москве была открыта католическая школа. В первые годы XVIII века она пользовалась таким успехом, что её посещали дети не только католиков, но и протестантов. Впоследствии при школе стали жить и учиться так же представители некоторых русских дворянских фамилий: Голицыных, Долгоруких и др.
Итогом правления Петра I в духовной сфере явилось то, что, с одной стороны, при нём православие стало официально государственной религией в Российской империи, но, с другой стороны, царём было ликвидировано патриаршество. Государь теперь сам управлял церковью. Православная Церковь была лишена самостоятельности и стала частью государственного аппарата.
Одной из особенностей рассматриваемой нами эпохи было то, что католикам в России, помимо спора с Православием, добавилась так же полемика с представителями протестантства, т.к. Евангелическо-лютеранская Церковь, со времени Петра I и некоторых последующих императоров и императриц, сильно укрепила свои позиции в нашей стране. Так, известно, что Анна Курляндская, правившая Российской империей в 1730-1740 гг. окружила себя немцами-протестантами (Бирон, Остерман, Миних).
С 1734 года иностранными христианскими вероисповеданиями стала управлять Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских, и Финляндских дел. Взошедшая на престол к тому времени императрица Анна Иоанновна подтвердила свободу отправления иноземного культа [216].
В XVIII веке начинают встречаться первые, официально подтверждённые случаи перехода в католичество русского дворянства. Так, находясь в Голландии, принимает католичество княгиня И.П. Долгорукая (1700-1751). В Россию с ней прибывает учитель-француз аббат Жак Жюбе. У него есть тайная миссия – «соединения великой церкви Московии с латинской» [217]. Соотечественники-французы писали Жюбе: «Риск огромен, но известна вера, дарованная Вам от Бога… употребите все средства для возбуждения в достоуважаемых епископах русской церкви желания уделить внимание этому важному делу» [218]. Князьями Долгорукими и Голицыными был открыт салон, где можно было свободно обсуждать вопросы католической веры. Однако, как я уже неоднократно писал, при царях католичество могли в России исповедовать легально только иностранцы. Вследствие чего княгиня Долгорукая и ее сподвижники были объявлены властями «папистскими агентами» и высланы из Петербурга.
Супруга Петра III, пришедшая к власти путём свержения своего мужа с престола и вошедшая в историю как императрица Екатерина II, до своего замужества являлась немецкой принцессой и её звали София Августа Фредерика фон Анхальт-Цербст-Дорнбург. Период правления Екатерины II принято назвать в исторической науке эпохой просвещённого абсолютизма. Католикам в нашей стране был дан зелёный свет, т.к. она «продолжила и развила политику Петра I в отношении инославных религиозных исповеданий» [219]. Между Россией и Римом был заключен конкордат, который рассматривал условия дипломатических отношений со Святым Престолом, вопросы назначения католических епископов, церковной собственности и проч.
В своём законодательном труде «Наказ комиссии по составлению Уложения» (1765-1767 гг.) императрица провозглашает принцип свободы вероисповедания. Статья № 124 «Грамоты на права и выгоды городам Российской империи» гласит: «Дозволяется иноверным, иногородним и иностранным свободное отправление веры, как от достойныя памяти премудрых российских государей предков наших и нас самих уже установлено и подтверждено; да все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего различными языками по закону и вероисповеданию праотцев своих, благословляя царствование наше и моля творца вселенной об умножении благоденствия и укрепления силы империи Всероссийской» [220].
В другом законе, императрица предоставляет вступающим в брак «избирать для венчания любую церковь по их усмотрению и крестить детей в той вере, которую они выберут по взаимному согласию» [221]. Таким образом, ради спокойствия в обществе многонациональной империи, Екатерина II выступает сторонницей «разумной» веротерпимости. Как любила повторять сама императрица: «гонения человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону умягчает и самые жестоковыйные сердца» [222].
В 1773 году Папа Римский Климент XIV издаёт буллу «Dominus ас redemptor noster», где объявляет о закрытии ордена иезуитов по всему миру [223]. Решение Папы было обусловлено, в частности, оппозицией иезуитам дворов великих католических монархов Европы: Испании, Португалии, Франции. Упразднение ордена продолжалось сорок лет. Иезуиты были присоединены к приходскому клиру. Однако по различным причинам орден продолжил своё существование в некоторых странах: в Китае и в Индии, где сохранилось несколько миссий, в Пруссии и в России, где Екатерина II выступила категорически против ликвидации ордена. Таким образом, в 1773-1814 гг. Россия была единственной страной, в которой иезуиты существовали на легальном положении. В 1814 году орден иезуитов был восстановлен в своих правах. Первым руководителем возрождённого ордена стал российский иезуит польского происхождения Фаддей Бжозовский.
Во время правления Екатерины II на Невском проспекте в Санкт-Петербурге был построен и в 1783 году освящён католический храм св. Екатерины Александрийской. Традиционно пастырской деятельностью в приходе храма св. Екатерины Александрийской занимались (и занимаются до сих пор) представители католического монашеского ордена Проповедников (Доминиканского ордена). Святая Екатерина Александрийская, в честь которой освящён храм, наряду с Марией Магдалиной является покровительницей Доминиканского ордена. Легенды о святой развивались веками и, по большей части являются плодом почитания, которое оказывалось ей в Средние века. Самые ранние упоминания о святой относятся к VIII-IX вв. Например, согласно преданию, Екатерина была среди святых, чей голос слышала Жанна д’Арк.
Постройка здания храма св. Екатерины Александрийской была поручена приглашенному в Петербург французскому архитектору Ж.-Б. Валлен де ла Моту. С 1761 г. до 1763 г. На месте будущего храма существовала лишь временная каменная часовня. Закладной камень был положен в 1763 г. До 1779 г. строительство церкви продолжалось под руководством архитектора де ла Мота, затем отвечать за строительство стал другой архитектор – А. Ринальди.
Между тем, в свою очередь, проживающие в старой столице Российского государства французы, в 1789 году подали прошение о разрешении им строительства католического храма. Императрица Екатерина II дала своё высочайшее позволение. Таким образом, в Москве, участке между Малой Лубянкой и Милютинским переулком, был построен деревянный храм, освящённый в 1791 году во имя французского короля Людовика IX Святого. В XIX веке на месте старого деревянного здания, был воздвигнут новый каменный храм. Архитектором нового здания стал А. О. Жилярди. При храме Св. Людовика существовали две гимназии – мужская гимназия св. Филиппа Нери и женская гимназия св. Екатерины, а также благотворительный приют св. Доротеи. Храм существует и открыт для прихожан до сих пор.
Храм Святого Людовика Французского – единственная католическая церковь в Москве, которая функционировала в годы советских гонений.
Но вернёмся к рассматриваемой нами исторической эпохе…
В 1771 году, во время эпидемии чумы, в Москве на левом берегу Яузы, на Лефортовском холме было открыто Введенское кладбище. Изначально на этом кладбище хоронили лютеран, а позже и католиков, за что и называли его Немецким или Иноверческим. В 1854 году по распоряжению генерал-губернатора А.А. Закревского, католикам там были переданы для захоронений участки с № 5 по № 11.
Существенной особенностью правления Екатерины II в отношении католичества было стремление императрицы подчинить себе управление Римско-католической Церковью на территории Российской империи, как до этого несколько десятилетий назад подчинил государству Православную церковь её предшественник на троне – царь Пётр I.
14 декабря 1772 г. Екатерина II издала указ, согласно которому папские буллы перед обнародованием в России должны прежде пройти её высочайшее утверждение.
К конкретным шагам на этом поприще относится, например, учреждение Екатериной II, без ведома Папского Престола, Белорусской Римско-католической архиепархии с центром в г. Могилёве. Разумеется, Папа Римский был против такого самоуправства, однако Могилёвскую архиепархию всё-таки позже утвердил в своих правах.
Таким образом, общение с Римом во время царствования Екатерины II, а так же, как покажет время, и при некоторых других российских самодержцах, могло происходить только по вопросам, связанным с верой. Управленческие дела внутри Католической Церкви в России, императрица решала сама. Так, например, она постановила, что католическая община должна выбирать себе главу и восемь синдиков в помощь ему, которые должны были решать финансовые проблемы. Екатерина II решила, что нужно открыть школу для детей католиков, куда бы ни допускались обучаться дети православных родителей. Императрица так же освободила католическое недвижимое имущество от городских налогов, при этом взяв с католических священников обещание, не заниматься прозелитизмом. Рим не мог назначать в России католических священников, а так же контролировать церковное имущество, принадлежащее Римско-католической Церкви. Естественно, что такая политика не признавалась законной со стороны Папского Престола, ибо подрывала главенство Рима в делах духовных на территории России.
Политику Екатерины II в отношении в церковных делах отлично характеризует её же высказывание, сказанное ею ещё до восшествия на российский престол: «необходимо уважать религию, но ни за что не пускать её в дела государственные» [224].
ebooksa