Фамилию Голицыных носило много известных русских католиков. Расскажу здесь коротко о тех из них, которые родились в рассматриваемом нами XVIII веке.
Князь Дмитрий Дмитриевич Голицын (1770-1840). Отец Голицына состоял в должности после при французском и голландском дворах. Был другом Дидро и вёл переписку с Вольтером. Мать Дмитрия Дмитриевича, в девичестве княжна Амалия Адельгейда была католичкой по крещению, однако под воздействием идей эпохи Просвещения прохладно относилась к религии. Голицын был крещён православным священником и, после развода его отца с женой, воспитывался своим родителем в православии. После же возвращения своей матери в католичество, тоже становится католиком. В 1792 году отправляется в Америку, в пути зачитывается «Исповедью» Аврелия Августина – книгой, которую ему подарила мать накануне отъезда. В Соединённых Штатах становится католическим священником. Принимает сан под именем о. Августина. Служит в разных городах Америки, в местечке Аоретто в 1799 году строит католическую церковь. При этом князь формально остаётся российским подданным. Власти об этом помнят и требуют вернуться в Россию в гусарский полк. Голицын отказывается, и его лишают российского подданства. Следующие 40 лет своей жизни служит простым сельским священником под именем Смит, настойчиво, ввиду своей природной скромности, отвергая предложения занять епископскую кафедру. В последние годы жизни Голицын принял должность генерального викария Западной Пенсильвании. Написал несколько работ в духе полемики с протестантизмом.
Нельзя не сказать отдельно несколько слов о матери Д.Д. Голицына, княгине Амалии Голицыной. Амалия Голицына (1748-1806) явилась организатором и вдохновительницей знаменитого «Мюнстерского кружка», который стал центром католического возрождения в Германии во второй половине XVIII века. В 1768 Амалию выдают замуж за русского князя Д.А. Голицына (1734-1803). Под действием мужа увлеклась идеями Просвещения и покинула Католическую Церковь. В 1779 расстаётся с мужем и под влиянием священника Бернарда Оверберга (1754-1826) и философа Иоганна Гамана (1730-88) Голицына возвратилась в лоно Католической Церкви. Спустя несколько лет, княгиня становится одной из центральных фигур принявших участие в возрождении католичества в Германии.
«Мюнстерский кружок», где собиралась интеллектуальная католическая элита Германии, расположился непосредственно в её доме. Гёте писал, что «говорить о духовной жизни княгини нельзя без искренней любви и благоговения».
Княжна Елизавета Алексеевна Голицына (1797-1843) родилась в православной семье. Перешла в католичество вслед за своей матерью Александрой, тетями – Верой и Екатериной Протасовыми и своей сестрой Варварой. Её духовник, иезуит о. Розавен, рекомендовал княжне избрать монашеский путь, чем та и воспользовалась, вступив в конце 1820-30-х гг. в монашескую конгрегацию Святейшего Сердца Иисуса. Ей предоставили в должность визитатора: Елизавета Алексеевна должна была инспектировать все учебные заведения конгрегации в Европе и Америке. В 1841 году, совместно с монахинями другого ордена, основала в Нью-Йорке католический колледж, при котором действовали курсы русского языка. В последний год своей жизни Голицына самоотверженно ухаживала за больными лихорадкой в основанном ею госпитале в Луизиане, где заразилась инфекцией и умерла. Елизавета Алексеевна Голицына оставила после себя собрание живописных полотен, так как была, кроме всего прочего, наделена так же талантом живописца.
С непосредственного согласия царевны Софьи в Москве была открыта первая российская католическая школа для детей католиков. Впрочем, иезуитам пришлось недолго радоваться. С окончанием правления Софьи в том же 1689 году, не без участия в процессе патриарха Иоакима, иезуиты были высланы из России [204].
Но вернёмся к теме нашего исследования – истории Католической Церкви в России, и пойдём по хронологии. Отчасти благодаря политике, проводимой царевной Софьей и её фаворитом, католическая идеология смогла укорениться на русской почве. Католичество смогло оказать влияние на московскую интеллигенцию. В результате этого влияния, в среде образованных людей существенно возросло внимание к католической литературе (в основном, на иностранных языках, разумеется), к западной философии томистики и схоластики. Одними из наиболее известных католических проповедников в XVII – нач. XVIII века были иезуиты о. Вота (1629-1716) и о. Жюбе (1674-1745). Однако при всех этих прогрессивных началах, возведение католических храмов и публичное отправление католических богослужений на территории России по-прежнему было под запретом со стороны властей государства.
С конца XVII века русские подданные смогли путешествовать заграницу на длительные сроки. Живя в другой стране, русский человек иногда менял свою религию. Одним из первых примеров этого, был диакон Петропавловской церкви Новомещанской Слободы Пётр Артемьев. Это был весьма образованный человек. В частности, известно, что Артемьев в своё время обучался в Славяно-греко-латинской Академии [205] в Москве. В конце 80-х – нач. 90-х гг. XVII века он отправился в составе русского посольства в Венецию, где, видимо, и осуществил переход в католичество. Из Венеции он едет в Рим, «поклониться святыням и видети наследника Петрова, отца отцев, вселенского папу» [206]. Вернувшись в Россию, Пётр первые годы тщательно скрывает, что стал католиком, внешне продолжая соблюдать православные обряды. Известно, что в это время он тайно общается с московскими иезуитами из Немецкой слободы, исповедуется и причащается у них. В 1698 году он перестаёт скрывать свой переход в другую конфессию, и открыто выступает в поддержку католической веры. Его отправляют в Новоспасский монастырь, где пытаются убедить «отречься от ереси» и вернуться в православие. Находясь в заключении, Пётр Артемьев продолжает твёрдо держаться своих убеждений. Так, известно, что он был даже готов стать мучеником за веру. В конце – концов, дьякон был расстрижен и предан анафеме. Окончил Артемьев свои дни в заточении в Соловецком монастыре.
Рубеж XVII и XVIII веков ознаменовался приходом к власти Петра I, о периоде царствования которого я буду говорить уже в следующей главе.
Глава 5. Католичество в XVIII веке
Пётр I (1672-1725) был провозглашён царём в 10-ти летнем возрасте, в 1682 году, однако править самостоятельно стал лишь с 1689 года. С детства будущий император интересовался науками, проявлял интерес к заграничному образу жизни. В 1697-1698 годы совершил путешествие в страны Западной Европы. Царствование Петра I ознаменовано масштабными реформами, а так же преобразованием общественного уклада жителей страны. Царь Пётр существенно расширил территории Российского государства в Прибалтийском регионе, чему немало способствовала победа России в Великой Северной войне. В 1721 году Пётр Великий принимает титул первого императора Российской империи.
С Петра I начинается период некоторой веротерпимости в России [207], которая относилась, главным образом, к иностранным исповеданиям. В православии же Пётр наоборот ужесточает порядки. Так, по личному указанию самодержца происходит ограничение тайны исповеди в Русской Православной Церкви. Это отражено в указе Синода от 17 мая 1722 г [208]. и в «Прибавлении к Духовному регламенту о правилах причта церковного и чина монашеского». Согласно этим законам, священник, услышавший на исповеди о намерении совершить какой-либо проступок против государственной власти или лично государя без раскаяния в этом намерении, должен был сообщить об услышанном в Тайную канцелярию. Данная законодательная норма сохраняла свою силу вплоть до 1905-06 гг.
При Петре I свободно вздохнулось всем протестантам [209], а заодно и католикам. Царь восстановил отношения со Святым Престолом, для этих целей в 1698 году отправил Папе Иннокентию XII делегацию во главе с Б.П. Шереметьевым, и в ответ, в Замостье, принял папского нунция.
В первой половине XVIII века, с позволения Петра I, в Россию хлынул поток трудовых мигрантов из Европы, многие из прибывших иностранцев были католиками. Дело в том, что наша страна очень нуждалась в квалифицированных рабочих кадрах. Пётр это понимал, поэтому разрешил им свободный въезд в Россию. Вопросы же религиозной принадлежности – отошли на второй план. Основной принцип отношения правительства к католикам во времена петровской эпохи, заключался в следующем: «терпимое отношение ко всем католикам, при условии их полной политической лояльности» [210].
В апреле 1702 года царь Пётр I подписывает манифест «О вызове иностранцев в Россию с обещанием им свободы вероисповедания». Данный манифест разрешал иностранцам проводить в России свои богослужения, в том числе и публичные. Невмешательство властей в обрядовую сторону – гарантировалось. В манифесте указывалось: «И понеже здесь в Столице Нашей уже введено свободное отправление богослужения всех других, хотя с Нашею Церковию не согласных Христианских сект; того ради и иное сим вновь подтверждается, таким образом, что Мы по дарованной Нам от Всевышнего власти, совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому Христианину на его ответственность печись о блаженстве души своей. И так Мы крепко того станем смотреть, чтобы по прежнему обычаю никто как в своем публичном, так и частном отправлении богослужения обеспокоен не был, но при оном содержан и противу всякого помешательства защищен был» [211].
Да, иностранцы теперь получили право строить свои церкви во всех городах, где они поселятся, однако, как отмечает М.А. Булавина, прежние законы, запрещавшие всем вообще иноверцам, под страхом, смерти, распространять своё религиозное учение между русскими [212], остались в силе.
По сведениям, которые предоставляет в своей книге Э. Винтер, динамика роста численности католиков в рассматриваемую нами историческую эпоху выражалась в следующих цифрах:
В 1691 году в России было зарегистрировано 40 католиков, в 1698 – 400, в 1721 уже 600, а в 1723 – целая тысяча [213]. Главным образом, как отмечает Винтер, это были люди, французской, польской, немецкой и итальянской нации [214].
Безусловно, самые многочисленные католические приходы в годы царствования первого российского императора находились в старой и новой столицах: Москве и Санкт-Петербурге, однако, более скромные приходы были так же в Азове, Туле, Казани, Архангельске, Астрахани и некоторых других городах. Отдельно хотелось бы сказать несколько слов о католичестве на территориях, где была построена новая столица – Санкт-Петербург. Дело в том, что до пришествия славян на эти земли, данная территория была заселена финно-угорскими народами, которые были христианизированы западными миссионерами значительно раньше, чем христианство пришло к славянским народам. Население захваченных русскими шведских крепостей было католическим, известно, что даже с приходом Реформации там располагался католический приходы [215]. В частности, в Выборге находился католический собор и два монастыря. Но, так как католичество в эти области пришло ещё до того, как они отошли к России, то я не буду их здесь рассматривать.
Первый католический храм в Москве был построен в Немецкой слободе в 1688 году, первоначально он был сооружен из дерева, однако позже его начали перестраивать в камне. Строительство этого католического храма не обошлось без участия шотландского католика, приближённого Петра I, Патрика Гордона. А в 1706 году в Москве строится ещё одна католическая каменная церковь, освящённая в честь Св. Троицы. Оба этих строения до наших дней не сохранились.
ebooksa