И «западная», и «восточная» модели имеют под собой прочную идеологическую основу. Так, западная модель черпает свои корни в евангельских временах, в учении самого Христа, «восточная» же – была заложена несколько веков спустя после Иисуса, византийскими императорами. Отношения церкви и государства в Византийской империи определялись принципом, традиционно называемым «симфонией». «Симфония» – это некий духовный союз между государством и церковью, где обе стороны признают одного и того же Бога и, номинально, преследуют одинаковые цели. Император, согласно принципу симфонии, считался образом Христа, а церковь – царством Божьим на земле. Однако, как справедливо вопрошает исследовательница Е. Элбакян – «возможна ли в действительности симфония между светской и духовной властями, между царством Кесаря и царством Бога?» [79]. Интересно, что многие современные православные богословы оценивают возможности данной симфонии довольно сдержанно. Так, протоиерей Иоанн Мейендорф, например, пишет: «Союз Церкви с государством, начавшийся при императоре Константине…, был в некотором отношении двусмысленным… За свободу и новые возможности Церковь заплатила дорогой ценой» [80].
Православные по своему вероисповеданию учёные-религиоведы А.А. Мейер, А.В. Карташев, Л.Е. Галич, Ф.К. Греков и Е.П. Иванов ещё в начале XX века признавали, что «в христианском мировоззрении можно уловить такие элементы, которые делают его совершенно несовместимым с какой бы то ни было светской государственностью» [81], что «Церковь [Православная] явилась в результате перерождения христианства; чистому же, неперерожденному христианству нечего делать ни с миром, ни с культурой, ни с государством» [82]. «Идея церкви и есть та идея, которая может быть поставлена… смело на место идеи государства» [83].
Заслуживает особого внимания точка зрения на государственное правление, высказанная Фомой Аквинским. Он «полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель – сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления – монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления – тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати» [84].
Последний и один из особенно важных аспектов различия двух Церквей, заключается в следующем: Римско-католическая Церковь представляет собой наднациональную и внетерриториальную религиозную конфессию, в отличии от Православия, которое может быть, например, русским или греческим. Римско-католическая Церковь, несмотря на то, что включает в себя много обрядов (о чём я уже писал выше), управляется из одного единого источника, которым является Римский Престол, поэтому, разнообразная по числу включённых в неё форм, Католическая Церковь представляет собой в конечном итоге единый, органично функционирующий организм. В то время, как Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (поместных) церквей.
Перечень православных автокефалий:
1. Константинопольская православная церковь;
2. Александрийская православная церковь;
3. Антиохийская православная церковь;
4. Иерусалимская православная церковь;
5. Русская православная церковь;
6. Грузинская православная церковь;
7. Сербская православная церковь;
8. Румынская православная церковь;
9. Болгарская православная церковь;
10. Кипрская православная церковь;
11. Элладская православная церковь;
12. Албанская православная церковь;
13. Польская православная церковь;
14. Православная церковь Чешских земель и Словакии;
15. Православная церковь в Америке.
ebooksa