Христианство было известно на русской земле ещё до 988 года, когда состоялось Крещение Руси князем Владимиром. Как известно, славяне, ещё будучи язычниками, «отличались веротерпимостью» [110]. В частности, академик Б.Я. Рамм писал: «Следует иметь ввиду, что Русь лежала на большом торговом пути, соединявшем в ту пору такие города Западной Европы как Кельн и Майнц, через Прагу и Краков с торговыми городами Хазар на Волге, а через них с мировыми центрами Востока – Самаркандом и Багдадом, или по знаменитой «шелковой дороге» – с городами Китая и Дальнего Востока. Всё это способствовало распространению новых религиозных верований на Руси» [111].
Существует гипотеза, согласно которой первые христианские общины на русской земле, состоявшие главным образом из варягов, придерживались латинского обряда и подчинялись епископу Рима. Таким образом, на Руси бытовала не только одна византийская, но и так же, возможно, мощная латинская обрядовая традиция. «Для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным». [112] Так, в 874 году на Русь прибыл латинский епископ, который «провёл крещение ‹…› славян-язычников в Киеве». Существует так же апокрифичная [113] теория крещения Руси по латинскому обряду королём Норвегии Олафом Трюггвасоном (963-1000), которая гласит, что Олаф, путешествуя со своей дружиной по Руси, одновременно крестил по латинскому обряду местных язычников.
Не до конца понятной остается роль в процессе крещения Руси немецкого миссионера епископа Бруно-Бонифация, который около 1000-1007 годов проповедовал в Русских землях. Западные источники (например, кардинал Петр Дамиани, епископ Остийский в «Житии святого Ромуальда», францисканский монах Адемар, латинский хронист Титмар, епископ Межиборский и проч.) говорят нам о том, что Бруно принимал непосредственное участие в Крещении Руси и обратил в христианство «короля руссов и русский народ». Существует версия, согласно которой, после окончания своей миссии, несмотря на уговоры князя Владимира, Бруно отправился проповедовать к половцам, где и был убит.
Известно так же, что «много христиан имелось в дружине сына Рюрика – князя Игоря» [114].
Супругу Игоря, Ольгу, традиционно принято считать первой русской святой, т.к. она крестилась ещё до Крещения Руси. По версии, которую предлагают нам православные источники, Ольгу лично крестили император Византии Константин VII Багрянородный с патриархом Феофилактом, и состоялось, якобы, это событие в 955 году во время визита Ольги в Константинополь. Да, действительно, данный визит имел место быть. О нём писал сам император Константин в своём сочинении «Церемонии», однако он нигде не упомянул там о факте крещения Ольги. Более того, в свите княгини присутствовал некий священник, что, по мнению ряда учёных, является доказательством того, что Ольга уже была крещена до этого. По некоторым сведениям она была крещена латинским священником ещё до своего визита в Византию [115].
В самом деле, если бы Ольга была крещена в Византии, то зачем тогда она просила германского императора Оттона прислать ей священника (В 959 году русская княгиня Ольга послала Оттону I просьбу прислать на Русь епископа для проповеди христианства)?
Оттон же лелеял надежды создать в России латинскую епархию, поэтому им в 961 году был отправлен в Киев монах Адальберт. Однако миссия посланца германского императора не увенчалась успехом: Византийский император направил своих посланников быстрее Оттона, и латинский монах был вынужден бежать [116].
Существует так же немецкое свидетельство о крещении княгини Ольги, изложенное в трактате «Продолжение Хроники Регинона». Составление данного памятника принято относить к середине X века. Предположительно его автором является первый киевский епископ Адальберт. В произведении говорится о том, что в 960 году ко двору германского императора Отгона I «явились послы Плены, королевы ругов, которая при императоре Романе Константинопольском крещена в Константинополе», что, кстати, уточняет тот факт, что Ольга (Елена) приняла крещение не от Константина, а от Романа, его сына, который вступил на трон после смерти отца в 959 году. Послы «просили, чтоб их народу был поставлен епископ и священники» [117], что свидетельствует о том, что Ольга, приняв крещение от греческого патриарха, тотчас пригласила к себе латинского священника [118].
Известно, что проповедники христианского вероучения приходили на Русь не только из Византии, но из Западной Европы. Так, во второй половине XI в. в Новгороде появился католический монах Антоний Римлянин, который основал близ города монастырь. Он стал родоначальником монашеской жизни Новгородской земли. «Римлянином» он был назван в своём житии, которое, вне всякого сомнения, имеет легендарный характер. Современные же исследователи полагают, что, скорее всего Антоний был ирландским монахом. Среди ирландского монашества в то время как раз существовало духовное тяготение к паломничеству на материк с целью проповеди Христа: мотив путешествия часто встречается в житиях ирландских подвижников того времени. По словам Сергея Голованова, «прозвище же «Римлянин» несомненно указывает на латинский обряд Антония, ибо новгородские летописцы часто называли «римлянами» всех западных европейцев: немцев, шведов и т.д.» [119].
С тех пор Римом ещё неоднократно предпринимались попытки привести Русь к католичеству. В частности, известно, что Папа Бенедикт VII высылал к киевскому князю Ярополку своих посланников. Также послы Рима отправлялись и к князю Владимиру [120] а в 1001 году Владимир отправлял уже своих послов в Рим с ответным визитом, однако из-за вспыхнувшей вражды со своим сыном князем туровским Святополком, отношения Древней Руси с Римом были осложнены.
Как мы видим, до Раскола 1054 года, латинское вероисповедание не рассматривалось на Руси, как конфессионально чуждое явление. Да и после Раскола многие думали, что и эта схизма [121] – очередная из многих и будет со временем преодолена. Например, «Акакианская схизма» – 35-летний (484-519 годы) церковный раскол между Востоком и Западом, названный по имени Константинопольского патриарха Акакия; «Фотианская схизма»: в августе 863 на Римском Соборе был отлучен Патриарх Фотий; в сентябре 867 Собор в Константинополе отлучил Папу Николая и т.д.
Как говорил об этой эпохе историк, писатель, священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит Экономцев И.Н.: «разделение церквей, затронув сферу идей, не затронуло глубинных чувств народа» [122]. Так, один из современников Раскола, основатель Киево-Печерской Лавры, Св. Феодосий Печерский [123] (ок. 1008 – 1074), писал: «Будь милостив не только к своим христианам, но и к чужим» [124].
Н.М. Карамзин писал в своём труде «История государства Российского» о том, что «русские князья, принявшие крещение, случалось, заключали брачные союзы с католическими династиями» [125]. Например, князь Ярослав Мудрый, будучи сам православным [126], породнился с владетельными родами, принадлежавшими к католичеству. Так его сын Изяслав (1025-1078) – женился на сестре польского короля Казимира I – Гертруде; другой его сын, Святослав (1027-1076), женат был дважды: второй раз на австрийской принцессе Оде, дочери графа Леопольда; ещё один его сын, Игорь (1036-1060), – женился на германской принцессе Кунигунде, графине Орламюнде; дочь Ярослава, Анастасия, стала женой короля Венгрии Андраша I, сына Владислава Плешивого; ещё одна дочь, Анна, вышла замуж за короля Франции Генриха I. Во Франции она стала известна как Анна Русская или Анна Киевская.
Известно, что уже после Раскола не гнушались помощью Рима и некоторые русские князья. Например, к Риму был вынужден обратиться изгнанный из Киева в 1075-м году князь Изяслав. Благодаря полученной помощи, он вернул себе княжеский престол в 1077 году.
«Некоторые русские люди того времени, – пишет проф. А.В. Карташёв, – часто и много общавшиеся с западноевропейцами и сами много путешествовавшие, очень почтительно относились к латинскому исповеданию и латинским святым» [127].
В первые века христианизации Руси, на русскую территорию свободно проникали традиции католических праздников. Так, например, праздник перенесения мощей Св. Николая вошёл в русский православный календарь под названием «Никола Вешний». (Имеется ввиду перенос мощей Святого Николая, известного в Православии, как Николай Чудотворец «из Мир Ликийских в Бар-град», учреждённый в 1087 году папой Урбаном II). Этот праздник был установлен и в Православной Церкви около 1095 и до сих пор отмечается в РПЦ.
В своих молитвах русские того времени часто упоминали западных святых – Олафа [128], Ботулва, Люция и проч. Постоянно проживающие на территории Руси в XII – XIII веках европейцы – пользовались конфессиональной свободой [129]. В частности, им было позволено строить свои церкви. Так католические храмы на русской земле того исторического периода были построены в Новгороде, Ладоге, Киеве, Переяславле, Пскове и Смоленске [130]. Археологи находят предметы латинского религиозного культа в культурных слоях, относящихся к XII – XIII векам. Д.А. Толстой пишет: «Уже в XII веке были в разных местах России не только римско-католики, но и католические священники и даже каплицы [131], в особенности в Новгороде, где уже в то время стала распространяться латинская пропаганда» [132].
На самом деле, как справедливо замечает А.И. Дремлюг, «католическое влияние на Руси следует объяснять не столько целенаправленной пропагандой, сколько широкими торговыми и культурными связями с европейскими странами, затрагивавшими так же и религиозную сферу» [133].
Можно отчётливо проследить следы латинского культа в терминах современной Православной Церкви: агнец – agnus, алтарь – altar, пастырь – pastor, орарь [134] – orare, крест – crux и др.
В первые века существования христианства на Руси широкое хождение среди народа имели переводные памятники западной церковной литературы. Например, «Мучение св. Вита [135]», «Житие св. Климента Папы Римского [136]», «Житие преп. Бенедикта Нурсийского [137]» и др.
ebooksa