«Путь воина – это одержимость смертью. Десять врагов не одолеют человека, готового умереть в любую минуту», – говорил его светлость Наосигэ. Трезвый ум не совершает великих подвигов. Человек должен быть одержим мыслью о смерти, как сумасшедший.
Если на Пути воина человек примется взвешивать, насколько разумны его действия, он неизбежно отстанет от других. Он не должен думать ни о преданности, ни о почитании. Его путь – одержимость смертью. Преданность и почитание живут внутри ее.
Перед лицом больших бед и перемен недостаточно просто сохранять спокойствие. Столкнувшись с суровым испытанием, надо бесстрашно и ликуя бросаться вперед. Тем самым человек преодолевает себя, поднимается на новую ступень. Есть такая поговорка: «Чем больше воды, тем выше поднимается корабль».
Считать, что вы не можете добиться того, чего достигли великие мастера, есть признак малодушия. Мастер – человек, вы тоже человек. Стоит только задуматься над тем, почему вы должны быть хуже, и вы уже встали на верный путь. Иттэй говорил: «Конфуций прослыл мудрецом, потому что посвятил себя учению с пятнадцати лет. Откладывая учение на потом, мудрецом не станешь». Есть такое буддистское изречение: «Когда есть намерение, наступит прозрение».
Самурай должен быть внимательным ко всему и не может позволить себе уступать первенство ни в чем, даже в мелочах. Ему следует следить за речью, чтобы у него не срывались с языка слова типа: «Я трус», «Убегу, если что», «Мне страшно», «Ой, больно». Их нельзя произносить ни при каких обстоятельствах – ни в шутку, ни из озорства, ни во сне. Услышав такое, проницательный человек сразу поймет, что в душе у говорящего. Это необходимо иметь в виду.
Есть старая пословица: «Принимай решение за семь вдохов и выдохов». Его светлость Таканобу[56] как-то заметил: «Решение не получится четким, если долго ломать над ним голову». А его светлость Наосигэ сказал: «Будешь медленно шевелиться, семь из десяти дел будут сделаны плохо. Военные дела должны решаться быстро». Когда в душе нет постоянства, рассчитывать на правильное решение не приходится. Но если подходить к делу с ясной головой, не отвлекаясь на мелочи, решение придет за семь вздохов и выдохов. Для этого ум должен быть тверд и ясен.
Люди, поднабравшиеся кое-каких знаний, начинают важничать и надуваться спесью; они радуются, если их называют незаурядными личностями. Они говорят, что появились на свет не в то время, и считают, что никто не может с ними сравниться. Таких постигает небесная кара. Какими бы способностями ни обладал человек, от него не будет пользы, если его отвергают другие. А человек, готовый помочь и услужить, не лезущий на рожон, никого от себя не отвращает.
Человек, добившийся успеха в молодые годы, не может вершить великие дела на службе у своего господина. Каким бы умом он ни был наделен от рождения, он еще молод и незрел и не способен в полной мере раскрыть свои способности и поэтому не будет пользоваться доверием у других. Люди, как правило, достигают требуемого для настоящего служения уровня только годам к пятидесяти. В представлении других они продвигаются вперед медленно, зато достигают успеха. Даже если из-за чьих-то промахов дела складываются неблагоприятно, человек, обладающий волей, способен быстро преодолеть трудности, потому что они не были вызваны его ошибками.
Самурай, который стал ронином, не должен терять из-за этого голову. Во времена его светлости Кацусигэ была такая поговорка: «Если ты не был ронином семь раз, ты не настоящий самурай. Надо семь раз упасть и восемь раз подняться». Например, Хёго Наридоми становился ронином семь раз. Самурай, находящийся на службе, должен понимать, что он подобен кукле-неваляшке, которая выпрямляется, как только ее наклоняют. Господин может уволить слугу просто так, для пробы, чтобы испытать его силу духа.
В «Сказании о Ёсицунэ»[57] говорится: «Генерал должен часто разговаривать со своими людьми». Если командир всегда, особенно в критический момент, будет говорить подчиненным: «Вы молодцы, делали все как надо, но давайте покажем всем, на что мы способны, еще раз. Не дадим загнать себя в угол», они жизни не пожалеют в сражении. Слова одобрения и поддержки очень важны.
Лучший путь для того, кто хочет выделиться и превзойти других, – говорить с людьми и прислушиваться к тому, что они говорят. Обычные люди полагаются только на собственное мнение, что не позволяет им подняться на следующую ступень. Чтобы добиться этого, надо советоваться со знающими людьми. Как-то раз один человек попросил моего совета по поводу написания документов для канцелярии. И хотя он лучше меня разбирался в составлении и изучении бумаг, он обратился к другому человеку с просьбой исправить ошибки и тем самым продемонстрировал свое превосходство.
Преследовать одновременно две цели неправильно. Самурай должен посвятить всего себя Пути воина и не искать ничего другого. Этот принцип справедлив для любого пути. Тем не менее погружение в Путь Конфуция или Путь Будды невозможно совместить с постижением Пути воина. Осознав это, самурай может уяснить смысл других путей, но только для того, чтобы еще глубже постичь путь, которым он идет.
Для самурая важно каждое сказанное слово. Достаточно всего одного слова, чтобы всем открылось его мужество. В мирное время мужество и отвага отражаются в словах. В лихие времена в словах выражается либо сила, либо малодушие. Слово самурая – это цветок его души. Объяснить это невозможно.
Самурай ни при каких обстоятельствах не должен показывать робости ни в словах, ни в делах. Никогда не забывайте об этом. По пустяку, случайно вырвавшемуся слову можно судить о природе человека.
Человек, преуспевший в искусстве, подобен глупцу. Сосредоточив всю свою энергию на чем-то одном, он достигает в этом успеха, но не способен думать ни о чем другом. От таких людей нет никакой пользы.
В мире много людей, готовых давать наставления, но мало кто принимает их с радостью. Еще меньше тех, кто готов им следовать. Когда человеку перевалит за тридцать, никто больше не поучает его. Дорога для поучений и советов закрыта, человек становится своевольным и проводит жизнь, раз за разом повторяя глупые ошибки, скатывается все ниже и теряет себя. Поэтому необходимо найти мудрого человека, знающего верный путь, установить с ним добрые отношения, чтобы получать от него наставления.
Самураи, не добивающиеся славы и богатства, лишь прикидываются воинами. Они тщеславны и бесполезны, поносят других людей и в итоге уступают тем, кто ищет почестей и богатства. Они ни для чего не пригодны.
Когда люди существуют в согласии, следуя законам Провидения, жизнь проходит в мире и спокойствии. Если в сердце человека нет гармонии, он не может быть верен и предан, какими бы ни были его заслуги. Человек, который не ладит с товарищами, избегает их общества и все время брюзжит, обладает недалеким умом. Имея в виду, что в жизни может произойти всякое, следует быть вежливым при встречах с людьми, даже если они кажутся вам надоедливыми, любезно приветствовать их, показывая, что общение с ними никогда вам не надоест. Все в мире преходяще, ничто невозможно предсказать. Жаль умирать, зная, что люди думают о вас плохо. Ложь и лицемерие недостойны человека. Они не принесут ничего хорошего.
Если человек с уважением относится к другим людям, не стремится оттолкнуть их, чтобы занять лучшее место, не нарушает правила приличия, делает людям добро, даже в ущерб собственным интересам, ведет себя скромно, как обычно бывает при первой встрече, тогда отношения с ними всегда будут оставаться хорошими. Это же касается и отношений между мужем и женой. Если по прошествии лет супруги остаются столь же благоразумными, как в начале, у них не будет раздора.
Накано Сикибу как-то заметил: «Для самурая, испытавшего в молодости однополую любовь, это может стать источником стыда на всю жизнь. Тема рискованная, если подходить к ней без должного понимания. Нет людей, которые могли бы здесь что-то посоветовать молодому человеку. Мое отношение к этому вопросу можно выразить следующим образом:
ebooksa