Жизнь Рамануджачарйи

Примерно в то же самое время младшая сестра Кантимати, Диптиматй, тоже родила сына. Услыхав о рождении двух своих племянников, Шаилапурна, близкий ученик Йамуначарйи, пришел повидать их. Увидав на теле сына Кантимати все благоприятные знаки, он был удивлен и назвал его Рамануджей — именем Лакшманы, которое означает «младший брат Рамы». Сыну Диптиматй он дал имя Говинда.

ВСТРЕЧА С КАНЧИПУРНОЙ

Рамануджа подрастал, и вскоре стал проявляться его блестящий интеллект. Когда он начал ходить в школу, он легко запоминал все, чему его учили, даже если слышал это всего один раз. Все школьные учителя любили мальчика не только за то, что он был блестящим учеником, но и за его мягкий, учтивый характер.

Был в то время знаменитый преданный Господа по имени Канчипурна, который жил неподалеку от города Канчипурам. Он был учеником Йамуначарйи, и хотя он родился в семье шудры, его безмерная преданность Господу была столь очевидной, что даже щепетильные брахманы оказывали ему почтение. Каждый день он отправлялся из города Канчи в селение Поонамалле, чтобы поклоняться здесь Божеству. Поскольку Бхутапурй был в полпути между двумя этими местами, он ежедневно проходил мимо дома Рамануджи.

Однажды вечером, возвращаясь домой из школы, Рамануджа столкнулся лицом к лицу с Канчипурной, и его сразу привлекли качества этого святого человека. С большим смирением Рамануджа пригласил Канчипурну к себе в дом на ужин, и великий преданный, которому очень понравился этот учтивый мальчик — брахман, охотно согласился. Когда его гость кончил ужинать, Рамануджа начал массажировать его стопы. Канчипурна стал протестовать: «Я всего лишь низкорожденный шудра и поэтому ваш слуга. Не подобает брахману, подобному вам, обращаться со мной таким образом».

Рамануджа ответил: «Если мое положение брахмана мешает мне поклоняться такой великой душе, как вы, то я считаю свое рождение самым неблагоприятным. Разве для того, чтобы быть брахманом, достаточно носить священный шнур? Только тот, кто всецело предан Господу Вишну, является истинным брахманом, и никто иной».

Канчипурна был поражен и восхищен твердой верой мальчика в преданное служение. Они засиделись допоздна, разговаривая о Господе и обсуждая пути преданности. В эту ночь Канчипурна остался в доме Рамануджи и продолжил свой путь на следующее утро. С того дня обоих великих преданных связала любовь.

ПЕРЕЕЗД В КАНЧИПУРАМ

Когда Раманудже было всего шестнадцать лет, его отец, Асури Кешавачарйа изъявил желание, чтобы он женился. Он выбрал в невесты сыну красивую молодую девушку и сделал все приготовления к празднованию свадьбы. Празднества продолжались целую неделю, и все живущие по соседству бедняки были удовлетворены щедро раздаваемым прасадом.

Однако спустя всего месяц после свадьбы семью потрясла трагедия — Кешавачарйа оставил этот мир. Кантиматй охватило страшное горе, и для Рамануджи также наступило время великой скорби. Теперь, когда Кешавачарйа оставил их, Бхутапурй не был больше для них счастливым местом, и они решили переселиться в город Канчи. Рамануджа сначала отправился туда один, чтобы построить для них дом, а когда он был готов, туда переехала вся семья.

В ШКОЛЕ ЙАДАВАПРАКАШИ

В то время в Канчи жил очень большой ученый. Его звали Йадавапракаша, и слава о его учености привлекала к нему большие группы учеников. Желая понять ведические произведения, Рамануджа тоже стал его учеником и благодаря своему мягкому характеру и быстрому уму вскоре стал любимцем великого пандита. Однако эти отношения длились недолго, потому что, несмотря на свою ученость и знание священных писаний, Йадавапракаша был твердым последователем философии майавады, провозглашающей абсолютное единство. Он учил, что всепроникающий брахман является Абсолютной Истиной и что личностный Бог, Господь Вишну — иллюзия. Рамануджа был чистым преданным Господа, и поэтому ему было больно слышать утверждения Йадавапракаши, отрицающего превосходство его возлюбленного Господа. Из скромности и уважения к своему гуру Рамануджа не указывал на ошибки этого имперсоналистского учения, но положение постепенно становилось невыносимым.

ПЕРВАЯ СТЫЧКА

Однажды, когда другие ученики ушли домой на обед, Йадавапракаша попросил Рамануджу умастить ему маслом тело. В это время один из остальных учеников вернулся в школу, чтобы обсудить со своим учителем отрывок из Чхандогйа Упанишад, который они проходили этим утром. В частности, он спросил о значении слова капиасам, которое встречалось в седьмом стихе шестой части первой главы. Здесь говорилось:

капййсам пунфарйкам эвам акшйнй

Следуя интерпретации Шанкарачарйи, Йадавапракаша стал объяснять, что под капи-асам подразумевается задняя часть обезьяны и что весь этот отрывок означает, что глаза Господа подобны лотосам, красным, как зад обезьяны.

Когда Рамануджа, который все еще массажировал своего гуру, услышал такое ужасающее объяснение внешности своего возлюбленного Господа, его охватило такое глубокое горе, что из глаз его тут же хлынули горячие слезы. Когда Йадавапракаша почувствовал прикосновение этих капель, он с удивлением взглянул на Рамануджу. Видя его горе, он спросил Рамануджу, что причинило ему такую боль. На этот вопрос Рамануджа ответил: «О господин, мне так тяжело слышать это ужасное объяснение от такой великой души, как вы. Как это греховно — сравнивать прекрасные лотосные глаза Господа с задом обезьяны. Я никак не ожидал, что услышу такую вещь от своего учителя».

Йадавапракашу возмутил вызов его собственного ученика, и он резко ответил: «Я тоже весьма огорчен. Дерзкие слова, сказанные низшим, никак не заслуживают похвалы. Если ты так возгордился, что считаешь себя лучшим учителем, чем я, то позволь нам послушать твое объяснение этого отрывка».

«Все возможно по вашей милости», — ответил Рамануджа.

ЙАдавапракаша усмехнулся. «Сейчас мы увидим, как этот мальчик превзойдет великого Шанкарачарйу,» — сказал он.

Рамануджа оставался спокойным, и когда заговорил, речь его была очень смиренной. «Вместо того чтобы объяснить слово капййсам как зад обезьяны — сказал он, — можно было принять другое его значение. Ка-пи можно принять как ком джалам пибати — того, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. Слово йсам может быть истолковано как то, что расцветает под солнцем, то есть, иначе говоря, цветок лотоса. Таким образом, можно понять, что эта мантра Упанишад означает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса».