Жизнь Рамануджачарйи

Диптиматй не была простой женщиной, и вместо того, чтобы ощутить от этой новости сердечную боль, она обрадовалась, считая, что для нее иметь такого сына — благословение. Вскоре она отправилась в КЗлахасти навестить Говинду, и когда увидала, что он полностью поглощен поклонением Господу Шиве и освободился от материальных страстей, ее счастье возросло во много раз.

Увидав, что Рамануджа оказался жив, Йадавапракаша сначала испугался, но подумал, что молодой человек, должно быть, не знает о готовившемся заговоре с намерением убить его. В присутствии Кантиматй он притворился, что очень рад, найдя ее сына живым и невредимым. «Вы не можете себе представить, — говорил он, — какие страдания и душевную боль мы перенесли, когда не смогли найти его в лесу».

На самом деле теперь, когда учитель видел смиренное поведение Рамануджи, его охватило чувство стыда за свое преступное намерение. Обратившись к молодому человеку, он с волнением сказал: «Дитя мое, с этого дня ты должен снова учиться со мной. Да продлит Господь поток Своих благословений тебе». И с этого дня Рамануджа вернулся к своей учебе с Йадавапракашей.

ЙАМУНАЧАРЙА МОЛИТСЯ ЗА РАМАНУДЖУ

Несколько дней спустя почтенный Алабандара, сопровождаемый множеством учеников, пришел в Канчипурам, чтобы увидеть Господа Варадараджу. Возвращаясь из храма, Йамуначарйа увидал ЙАдавапракашу, который прохаживался со своими учениками; его рука покоилась на плече Рамануджи. Увидав этого сияющего молодого человека, святой вайшнав, заинтересовавшись, спросил у своих спутников, кто он. Узнав, что это тот самый Рамануджа, который написал великолепный комментарий на мантру Упанишад сатйам джнанам анантам брахма, он был очень доволен. Но в то же самое время он расстроился, видя, что им руководит такой ярый майавади, как Йадавапракаша. И тогда он стал молить Господа Варадараджу об избавлении Рамануджи от такого неблагоприятного общения: «Я принимаю прибежище у Верховной Личности Господа, по чьей милости глухой может услышать, хромой — подняться и идти, немой — говорить, слепой — видеть, а бесплодная женщина — родить ребенка».

«О лотосоокий супруг Лакшми, прошу Тебя, милостиво устрани все препятстия с пути Рамануджи, чтобы он мог всецело поклоняться Тебе».

Йамуначарйе очень хотелось подойти к Раманудже и поговорить с ним, но он не желал общаться с непреданным, каким был Йадавапракаша. В это время Алабандаре было уже более ста лет, и он был ведущим ачирйей среди всех вайшнавов южной Индии. Он сознавал, что если Кришна этого пожелает, он так или иначе однажды получит возможность встретиться с Рамануджей наедине. С этими мыслями он и вернулся в Шри Рангам.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ПРИНЦЕССЫ

Кроме своих больших познаний в науке ВедЗнты, Йадавапракаша владел также мастерством магического искусства, особенно искусен он был в изгнании привидений и злых духов. Случилось однажды, что принцессу Канчипурам одолел ужасный дух брахма-ракшаса. Поскольку было широко известно, что Йадавапракаша знает, как действовать в такой ситуации, его сразу вызвали во дворец.

Однако, несмотря на все его мантры, дух, которым была одержима девушка, не двинулся с места. Отвратительно хохоча, дух, сидя в принцессе, кричал: «Йадавапракаша, какой толк в твоих мантрах? Ты зря тратишь время. Убирайся домой». Решив не сдаваться, Йадавапракаша продолжал предпринимать попытки изгнать злого духа, но безуспешно. Брахма-ракшаса заговорил снова: «Зачем ты напрасно тратишь силы? Твое могущество гораздо слабее моего. Единственный способ, каким ты можешь заставить меня покинуть тело прекрасной принцессы, — это привести сюда твоего самого младшего ученика, преданного Рамануджу. Его чистота — единственная сила, которая может одолеть мое могущество».

Тогда Йадавапракаша послал за Рамануджей, велев передать ему, чтобы он немедленно пришел во дворец. Преданный Господа Вишну, придя во дворец, сразу понял, в чем дело, и обратился к злому духу, прося его оставить тело принцессы. Брахма-ракшаса через девушку ответил: «Я выйду из этого тела, если ты милостиво возложишь свои лотосные стопы на мою голову». Преданность Рамануджи была так чиста, что даже дьявол понимал, какое благо принять убежище у такой великой души.

С разрешения своего учителя Рамануджа поставил обе свои стопы на голову девушки, сказав: «Сейчас же оставь это место и дай нам какой-нибудь знак, чтобы мы знали, что ты действительно ушел».

Рамануджа поставил обе свои стопы на голову девушки.

Дух ответил: «Смотрите, сейчас я выйду из этого прекрасного тела, а в знак своего ухода сломаю верхнюю ветвь ближайшего баньянового дерева». И тут же самая верхняя ветвь баньянового дерева раскололась и упала на землю, а принцесса стала удивленно озираться вокруг, как будто только что проснулась. Когда служанка рассказала ей обо всем, что произошло, она опустила голову от стыда и поспешила скрыться во внутренних покоях дворца.

Царь Канчи, услыхав о полном исцелении своей дочери, поспешил поклониться лотосным стопам Рамануджи и выразить ему свою признательность. С этого дня слава Рамануджи разнеслась по всему царству, и имя его было на устах у всех. Йадавапракаша, однако, отнюдь не был доволен таким оборотом дел, понимая, что один из его собственных учеников принизил его положение. Теперь все убедились в том, что Рамануджа был духовно сильнее Йадавапракаши, а это вовсе не нравилось гордому майавади.

Кроме того, сильная преданность Рамануджи Господу Вишну была совершенно несовместима с сухими монистическими доктринами, которые распространял его учитель. Поэтому конфликт между этими двумя людьми, казалось, был неизбежен.

ИЗГНАНИЕ РАМАНУДЖИ ИЗ ШКОЛЫ

Окончательная размолвка не заставила себя ждать. Всего через несколько недель после того, как Рамануджа освободил принцессу, все ученики Йадавапракаши собрались, чтобы послушать его лекцию о мантре сарвам кхалв идам брахма — «все есть брахман» и неха напасти кинчана — «нет больше ничего в этом мире». Он представил имперсоналистскую философию так искусно, что все его ученики были захвачены его объяснениями единства дживы души и Верховного Брахмана. Только Рамануджа ничем не показал, что видит, насколько неудачны утверждения ачарйи.

В конце урока он высказался, заявив: «Слова сарвам кхалв идам брахма не означают, что Верховная Абсолютная Истина — это в общем итоге не что иное, как все творение. Скорее следует понимать, что вселенная исходит из Всевышнего как Его энергия, поддерживается Им и в конце концов снова растворяется в Нем. Он поддерживает Свою собственную отделенную сущность, хотя все в действительности является частью Его распространенной энергии. Слова неха напасти кинчана не означают, что в этом мире вообще нет разнообразия. Скорее следует понимать, что все разнообразие творения считается единым, точно так же, как отдельные жемчужины держатся на одной нити, хотя они тем не менее являются индивидуальными существами. Таким образом, мы можем видеть, что все одновременно как едино, так и отлично».

Видя, что таким путем Рамануджа свел его учение на нет, Йадавапракаша впал в гнев и резко сказал: «Если тебе не нравятся мои объяснения священных писаний, не приходи сюда больше».