Масонство в прошлом и настоящем

22
18
20
22
24
26
28
30

Обе организации занимаются продвижением своего материала на страницы печати, являясь консультативными организациями ООН. Следует подчеркнуть, что международные структуры, как правило, создаются благодаря активному участию масонов.

341

В некоторых журналах были опубликованы «сенсационные» документы, содержащие якобы «ритуальные инструкции» масонов. Быть может, по невежеству, в этих «публикациях» были допущены чудовищные искажения.

342

О Фрейде см.: Musalli С. Trattato di Psicoanalisi, libro 2°, p. 263, 268; о Юнге см.: Jасоbi J. La psicoiogia di C. Jang, p. 58, p. 70. Ясно, что Эрос у Фрейда и Эрос у Платона не одно и то же. Платон основывает на Эросе учение о познавательной связи между человеком и предметом познания или между одним человеком и другим человеком. Фрейд строит на Эросе теорию инстинктов. Платон отделяет «вульгарный эрос» (относящийся к телу) от «эроса небесного», обращенного к душе. Фрейд подразделяет эрос на «предметное либидо» и «нарцисистское либидо», то есть половой инстинкт, обращенный на предмет, и инстинкт самосохранения «я». Нам представляется возможным говорить, что между двумя концепциями существует не только номинальная связь, но и нечто большее. Как тот, так и другой признают динамическую функцию психической силы, то есть такой силы, которая поддерживает связи (Платон) или импульс к жизни (Фрейд).

У Платона подход к Эросу — метафизический, у Фрейда — психический (не являющийся строго физическим). По мнению Музатти, фрейдистское различие между «я» и «оно» (то есть между организующим центром личности и массой инстинктов) имеет предшественников в греческой философии. Действительно, можно вспомнить об аристотелевом различении разных функций души.

343

См.: Fгеud S. «Caducita» (Percbe la gaerra (1915)).

344

См.: Fromm E. L"Arte di amare, p. 81; Ноrneу К. La personalita nevrotica del nostro tempo, p. 177.

345

См.: Musalli C. Op. cit, p. 64.

346

Для понимания традиционного различия между душой и духом можно было бы воспользоваться следующими соображениями, содержащимися в книге Р. Штейнера «Теософия» (с. 17–19): «С точки зрения содержания внутреннего мира духовность человека отличается от его телесности. Достаточно рассмотреть более внимательно любое простейшее ощущение… К ощущению примыкает прежде всего чувство. Ощущение производит в человеке удовольствие или неудовольствие.

Это суть движения его внутренней жизни — душевной жизни. В своих чувствах человек создает как бы второй мир в дополнение к тому, который воздействует на него извне. Но действует и третий фактор — воля. Посредством воли человек воздействует на внешний мир. Таким образом, он накладывает отпечаток своего внутреннего существа на внешний мир. Воздействуя на внешний мир посредством воли, душа человека как бы истекает во внешнее пространство. Поступки человека отличаются от событий внешней природы благодаря тому, что несут в себе отпечаток внутренней жизни… Душевная часть человека предопределена не одним только телом. Человек отнюдь не действует без руля и без ветрил, переходя от одного чувственного впечатления к другому. Он не действует под влиянием импульса, возмущающего его со стороны внешнего мира или собственного тела. Человек поступает, рефлектируя свои впечатления и свои действия. Рефлектируя свои впечатления, человек приобретает познания насчет окружающего мира. Рефлектируя свои поступки, человек вносит в свою жизнь рациональность. Человек достойно исполняет свое предназначение как в процессе познания, так и в процессе жизнедеятельности лишь в том случае, если руководствуется справедливыми помыслами. Таким образом, душа поставлена и обстоятельства двойственной необходимости. Законы телесности предопределяют ее поведение в силу естественных потребностей. Законы, наставляющие ее на путь справедливых помыслов, также предопределяют ее поведение благодаря ее добровольному признанию необходимости законов… Тем самым человек становится соучастником в высшем по отношению к его телесности порядке вещей. Этот высший порядок — духовная жизнь…».

347

См.: Мusаlli С. Op. cit., р. 259.

348

См.: Sгi Aurobindo. La Vita Divina, p. 13–26.

349