Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

[Gampopa, 1971, 202].

503

[Ibid., 203].

504

Таши Намгьял продолжает объяснение цитатой из сутры «Истинный свод Дхармы» (Dharmasaṃgitīsūtra):

«Архат обратился к обладающему всесильной мудростью Бодхисаттве с таким вопросом: „Созданы ли дхармы, являются ли они результатом творения?“ [Бодхисаттва ответил так: ] „Дхармы не пребывают в объектах чувственного восприятия или где-либо в другом месте. Если бы это было так, то они бы не зависели от ума. Поэтому они – лишь ум, тот самый, что пытается цепляться за них, обрести или контролировать их. Приведи ум в состояние самадхи или в состояние после самадхи и постигни это“». [TN, 335]

505

Здесь, чтобы дать читателям представление о доктрине «только ум», Таши Намгьял всецело полагается на текст «Ланкаватара-сутра» (Laṅkāvatārasūtra). См. [Suzuki, 1932].

506

«Если будешь размышлять, то обнаружишь, что весь твой опыт восприятия – это ум. В силу заблуждения – поскольку так возникает ум – объект в пространстве и времени воспринимается как проявление». Гампопа постоянно цитирует «Ланкаватару» – текст, который является его «аутентичным духовным источником». См. [Gampopa, 1981, 208]. Авторы более поздних комментариев к текстам традиции махамудры довольно тщательно следуют объяснению Гампопы, в котором он подробно разбирает доктрину «только ум», даже несмотря на то, что, описывая методы медитации, он использует термины, относящиеся к доктрине прасангика, которая отрицает предположение о реальности сознания, присущее доктрине «только ум». Например, Ламримпа [Lamrimpa, 1999, 27] пишет: «Опираясь на авторитетное мнение великого пандиты Асанги, можно прийти к выводу, что подобное сознание действительно существует, но если опираться на авторитетное мнение Чандракирти, то придётся отрицать его».

507

[Lamrimpa, 1999, 61–63].

508

[Ibid., 66].

509

[Lodrö, 1998, 187].

510

Обсуждение этих двух аспектов пустотности см. в [Sopa, Hopkins, 1976, xxiv—xxv].

511

«Когда делается утверждение, что ум не существует, речь идёт о том, что ум не существует как нечто вещественное, что имело бы форму, ограничения и характеристики, которые можно было бы определить с помощью органов чувств. Это не означает, что ум вообще не существует» [Bokar Rinpoche, 1993, 120].