Острая борьба по этому вопросу продолжалась еще некоторое время, и в начале 1950-х гг. небольшая часть паствы в США все-таки отделилась от Албанской Православной Церкви и перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, со временем составив Албанскую епархию Константинопольской архиепископии Северной и Южной Америки.
В этот период руководство Албанской Православной Церкви продолжало участвовать в международных акциях стран советского блока.
В 1951 г. архиепископ Паисий обратился к православному духовенству страны с воззванием, в котором заявил:
«В согласии с великими идеалами любви, братства и мира во всем мире, на которых основана Церковь, мы будем бороться за святое дело освобождения всего человечества от враждебных посягательств на его мирную жизнь. Эта задача должна единодушно осуществляться всеми нашими священнослужителями как проповедниками мира, обязанными направлять волю паствы к борьбе за мир. Мы проповедуем мир, но мы знаем, что мир не дается даром, поэтому мы благословляем борьбу за окончательную победу над поджигателями войны»[697].
В июле 1952 г. в Тиране состоялась первая конференция в защиту мира представителей всех конфессий Албании, которая приняла воззвание ко всем верующим страны с призывом выступать против войны и бороться за мир. Руководство Албанской Православной Церкви также призывало свою паству подписываться под Стокгольмским воззванием о запрещении атомного оружия и обращением Всемирного совета мира о заключении Пакта мира между пятью великими державами, а также активно выступать против «поджигателей новой мировой войны»[698].
На 1 января 1953 г. в Албании насчитывалось 900 представителей мусульманского духовенства, 290 православных священнослужителей и 90 католических. В этом году из государственного бюджета основным конфессиям была выделена следующая материальная помощь: мусульманам – 7,5 млн лек, православным – 7 млн (в том числе на реставрацию старинных храмов и содержание группы русских монахинь) и католикам – 4,5 млн. Доходы конфессий от пожертвований верующих были значительно меньше: в 1953 г. у мусульман – 3 млн, у православных – 2 млн, у католиков – 1,5 млн[699]. В 1958 г. владыка Паисий вновь посетил Москву. В сане Архиепископа Тиранского и Дурреского и всея Албании он возглавлял Церковь вплоть до своей кончины 4 марта 1966 г.
Следует упомянуть, что весной 1950 г., после резкого ухудшения отношений Сталина с Тито, из Югославии в Албанию было выслана целая группа принявших советское гражданство русских священнослужителей, в том числе архимандрит Игнатий (Озеров), иеромонах Ираклий, священники Димитрий Северьянович Томачинский и Григорий Александрович Крыжановский. Отец Григорий в марте 1950 г. был арестован за отказ «от пропаганды против СССР» и в мае выслан вместе с женой. До разрыва албанско-советских отношений в 1962 г. он служил на приходе в Тиране, а затем уехал в СССР, где 26 июня того же года был назначен настоятелем храма в Московской епархии[700].
В Албанию в феврале 1950 г. была изгнана «в полчаса без церковных книг и церковного имущества» и целая русская женская Благовещенская монашеская община, состоявшая из 16 сестер, духовника обители иеромонаха Ираклия (Кулака) и игумении Диодоры (Дохторовой, в схиме Марии). Югославские власти предлагали монахиням отказаться от принадлежности к Московскому Патриархату и советского гражданства в качестве условия оставления в стране, однако сестры предпочли изгнание. Сербские монахини Благовещенской общины были насильно отделены от русских и оставлены в Югославии, только одна сербка смогла тайно уехать вместе с русскими сестрами, которых вывезли в Албанию в товарном вагоне[701].
Изгнанные сестры разместились в мужском монастыре св. Власия в 5 км от г. Дурреса, откуда весной 1950 г. написали обращение секретарю Московской Патриархии Л.Н. Парийскому: «Нас изгнали из Югославии, потому что мы подданные СССР и потому, что мы не скрывали, что любим свою родину. Мы в Албании. Здесь нас очень хорошо приняли и гражданские и церковные власти, но Вы можете понять, как прискорбно не понимать языка, на котором совершается богослужение». Завершала письмо горячая просьба о разрешении вернуться на Родину, «где бы мы могли служить Богу, Православной Церкви и народу под окрылией родной, любимой церковной иерархии»[702].
Подобное письмо схиигумения Мария (Дохторова) 5 мая 1950 г. написала и Патриарху Алексию I: «Ваше Святейшество! К Вам, сердцу Православия, обращаемся, поймите нашу скорбь и желание вернуться на родину, примите нас под свой милостивый покров и помогите нам вернуться на родину.»[703]
Святейший Патриарх Алексий пытался помочь общине: ей была отправлена денежная помощь в размере 10 тыс. рублей, в октябре 1950 г. возбуждено ходатайство перед советскими властями о разрешении въезда монахинь в СССР и размещении в Рижском женском монастыре, на что было получено согласие митрополита Рижского Вениамина (Федченкова). Однако министр иностранных дел А.Я. Вышинский и председатель Совета по делам Русской Православной Церкви Г.Г. Карпов посчитали нецелесообразным въезд монахинь на территорию СССР «по причине общественной бесполезности их»[704].
В апреле 1951 г. делегация Московской Патриархии посетила монастырь св. Власия и встретилась с монахинями, которые настойчиво просили «о разрешении им вернуться в СССР, соглашаясь заранее с любыми условиями». Осенью того же года схиигумения Мария по указанию церковных властей попыталась ввести в общине принятый в Албанской Церкви новый стиль, что вызвало несогласие большинства сестер. Рассмотрев ее письмо от 31 октября, Священный Синод Московского Патриархата 25 декабря 1951 г. постановил: «Благословить схиигумению Марию с сестрами, проживающих в Албании, ради мира церковного среди Братства, держаться старого стиля и просить Блаженнейшего Паисия, архиепископа всея Албании, оказать им в этом снисхождение и не чинить к тому препятствий»[705].
В июне 1952 г. монахини вновь обратились в Московскую Патриархию с просьбой разрешить им выехать из Албании в СССР или временно в Болгарию или Польшу. В письме Г.Г. Карпова А.Я. Вышинскому от 28 июля 1952 г. отмечалось: «Дальнейшее оставление указанной группы монахинь в Албании чревато углублением начавшегося “раскола” между монахинями, связи схиигумении Марии Дохторовой с находящимся “на покое” епископом Албанской церкви Иеринеем, арестовывавшимся за выступления против народно-демократического режима, и потому просьба монахинь о вывозе их из Албании заслуживает внимания»[706].
В 1953–1954 гг. схиигумения Мария и большинство сестер переехали в Болгарию, часть монахинь отправили в Палестину и Мукачево (Закарпатская область Украины). Некоторые русские священнослужители все же остались в Албании и, вероятно, стали жертвой развернутой Э. Ходжей в 1967 г. ожесточенной кампании гонений на любые формы религиозной деятельности.
К этому времени Албанская Православная Церковь состояла из архиепископии и трех епархий, а также 12 округов, около 350 тыс. верующих (20,7 % населения страны), 330 приходов, 365 храмов, 206 священнослужителей и 12 (по другим сведениям 25) монастырей: святого Космы, святого Власия, Арденицкий, Бератский, Каравастайский, Либофшский, Ванайский, Гирокастринский, Леклийский, Леусский и Преметский[707].
Кампания по уничтожению религиозных организаций в стране началась 6 февраля 1967 г. с призыва Э. Ходжи к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений». 4 апреля 1967 г. было запрещено любое отправление культа, а 22 октября 1969 г. Албанию официально провозгласили «первым и единственным в мире атеистическим государством». В результате этого разгрома на несколько десятилетий легально перестала существовать и Албанская Православная Церковь. Сотни храмов были разграблены, разрушены или превращены в склады, кинотеатры, рестораны, стойла для скота и т. п. Всего в стране за время так называемых «великих гонений» разрушили около 1600 христианских церквей, часовен и монастырей. Все имущество Церкви, включая святыни, утварь и архивы, было конфисковано. Всякое проявление религиозности каралось изгнанием, заключением или смертью. Священника, застигнутого во время богослужения, убивали или сажали на длительный срок в тюрьму. В Конституции 1976 г. была запрещена любая религиозная организация, религиозная деятельность и пропаганда. В конце 1970-х гг. в Албании было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Возрождение Албанской Православной Церкви началось только в декабре 1990 г.[708]
Глава IV
Русская церковная эмиграция в Юго-Восточной Европе
1. Российская церковная эмиграция в Турции
В последние годы Второй мировой войны и вскоре после ее окончания до Турции докатилась вторая волна русских беженцев. Это были как белые эмигранты, жившие до прихода советских войск на Балканах, так и советские граждане с бывших оккупированных территорий СССР. Однако большинство их задержалось в Турции недолго, опасаясь дальнейшего продвижения советских войск или победы коммунистов в гражданской войне в соседней Греции, они старались уехать подальше – в Палестину, Северную Африку или США. Оставшиеся становились прихожанами трех храмов при подворьях русских афонских обителей: Свято-Пантелеимоновского монастыря, Свято-Андреевского и Свято-Ильинского скитов в Константинополе (Стамбуле). В этот период, в 1945–1946 гг., русская стамбульская община во главе с настоятелем Ильинской церкви архимандритом Серафимом (Палайдой) выдержала трудную борьбу за свою юрисдикционную принадлежность, но все-таки фактически осталась в составе Русской Православной Церкви Заграницей[709].