Рассказывая о событиях, последовавших за рождением Иисуса, Ефрем обнаруживает знакомство с «Протоевангелием Иакова» или преданиями, которые легли в его основу. Как мы помним, в этом апокрифе Захария, отец Иоанна Предтечи, отождествляется с Захарией, сыном Варахиином, убитым между храмом и жертвенником (Мф. 23:35; Лк. 11:51), и рассказывается история его убийства. В том же памятнике говорится, как Елисавета с младенцем Иоанном пыталась найти убежище в горе, спасаясь от преследования Ирода[253]. Все эти предания находят отражение в следующих словах Ефрема:
И потому, как говорят некоторые, убили Захарию, что он охранял Марию в пристройке храмовой, ибо девы те собирались в одной части храма. Другие говорят, что Захария был убит пред алтарем — как сказал Господь (Мф. 23:35), — потому что, когда при избиении младенцев у него потребовали сына, он спас его бегством в пустыню[254].
Слова старца Симеона о том, что Младенец станет «предметом пререканий», и об оружии, которое пройдет душу Девы Марии (Лк. 2:34–35), наводят толкователя на опровержение еретических мнений о Христе: «Ибо некоторые говорили: тело бесстрастное Он принял, другие же говорили: не в истинном теле Он совершил Свое Домостроительство. Иные говорят, что тело Его земное, другие — небесное. Некоторые еще говорят: Он существовал прежде земли, другие же: начало Его было в Марии». Ефрем в связи с этим высказывает любопытное предположение о том, что подобного рода споры начались сразу после рождения Иисуса, потому что «Мария дивилась и о рождестве и о зачатии Его и другим рассказывала, как зачала и почему родила, и некоторые, удивляясь слову Ее, укреплялись, но были и такие, которые сомневались в том»[255].
Старец Симеон с Богородицей (Сретение). Миниатюра Евангелия. XII в. Византия
Следующий сюжет, в котором появляется Дева Мария, это рассказ о браке в Кане Галилейской, где Иисус претворил воду в вино. В своем комментарии Ефрем искусно балансирует между подчеркиванием, с одной стороны, человеческой ограниченности Марии, с другой — Ее полного доверия к Своему Божественному Сыну. Она сказала Ему, что у хозяев дома закончилось вино, потому что «поспешила», но Иисус Своим ответом вразумил Ее. А поскольку Мария думала, что причиной Его чудес служит желание «стяжать Себе славу и честь у толпы иудейской», то сказал Ей, что Его час еще не пришел. «Ибо не по тому расчету, о каком думала Мария, совершил дело, но скорее (потому, что) хотел подавить этот Ее помысел. Впрочем, Мария знала о том чуде, которое Он намерен был совершить… Видела Мария, что вина недоставало, и знала, что не без причины Он пришел на этот брак»[256].
Нередко в своих комментариях Ефрем приводит мнения, по которым не высказывает собственной позиции. Обычно такие мнения вводятся словом «говорят», не указывающим на конкретный источник:
Далее, говорят, что Мария печалилась, так как те, которые праздновали брак, должны были принести вина по поводу Его прихода, и (потому) сказала: «гнушаются Тобой, так как по Твоей вине подпали посмеянию. В позор их ввел, так как [присутствующие] услышат, что Ты пришел, когда у них недостало вина». Говорит Ему: «Сын, вина здесь нет». Говорит Ей Иисус: «что Мне и Тебе, Жено?» (Ин. 2:3–4) Что плохого сказала Мария? Мария, говорят, усомнилась в слове Его, так как сказала: «вина здесь нет»… Пошла Мария, чтобы вместо апостолов стать исполнительницей Его воли, и так как Она не умела ни предугадывать, ни предупреждать Его слово, то остановил Ее, поскольку поспешила[257].
В то же время, «Мария поняла, что Христос намерен был совершить чудо, когда Ей так ответил, видно из слов, сказанных Ею слугам: „все, что скажет вам, сделайте“ (Ин. 2:5)». И Она ожидала, что, когда пожелают пить, а окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудо. И здесь Ефрем переводит внимание читателя с брака в Кане Галилейской на события, которые произойдут в конце евангельской истории:
Так и после победы Его над преисподней, когда Матерь увидела Его, то хотела как Мать обнять Его. И когда Мария даже до креста следовала за Ним, с того дня передал Ее Иоанну, говоря: «Жено, се сын Твой», и ученику: «се, Матерь твоя», — каковыми словами опять запретил Ей приближаться к Нему, так как сказал: отселе Иоанн есть Твой сын[258].
Здесь смешиваются два евангельских эпизода: рассказ о стоянии Девы Марии у креста Иисуса (Ин. 19:26–27) и рассказ о том, как Мария Магдалина хотела прикоснуться к воскресшему Иисусу, а Он сказал ей: «не прикасайся ко Мне» (Ин. 20:11–17). Ефрем отождествляет здесь Марию Магдалину с Марией, Матерью Иисуса. Как мы увидим, в конце своего Толкования на Диатессарон Ефрем повторит ту же теорию.
Завершая рассказ о браке в Кане Галилейской, Ефрем объясняет богословское значение этого события. В превращении воды в вино он видит указание на рождение Иисуса от Девы без мужа:
Для чего Господь в начале Своих знамений превратил [изменил] природу воды? Чтобы показать, что Божество, Которое превратило природу в водоносах, изменило природу также и в утробе Девы, подобно тому, как и в конце Своих знамений отверз гроб, дабы показать, что жадность смерти не превозмогла Его. Обе великие перемены, то есть в рождестве и смерти Своей, как бы печатью утвердил, когда вода, которая сообразно своей природе подвергается превращению [в вино] в виноградной лозе, превратилась [в него] в каменных водоносах без всякого содействия природы, подобно тому, как и плоть Его была чудесно зачата в Деве и дивным образом создана без мужа. Итак, из воды сделал вино, чтобы всех уверить в том, каким образом произошло Его зачатие и рождество. Шесть водоносов [Ин. 2:6] призвал в свидетельство одной Девы, Которая Его родила. Водоносы новым способом, не по обычаю своему, зачали и родили вино, и более уже не рождали. Так и Дева зачала и родила Эммануила, и более уже не рождала. Рождение (вина) водоносами было рождением из малого во многое, из недостатка — в изобилие, из чистой воды — в доброе вино; зачатие же Марии произошло из обилия в бедность, из славы в бесславие. Кроме того, водоносы эти были как бы источниками, представлявшими и обозначавшими собой очищение Иудейское; к ним-то Господь примешал знание Своего учения, дабы показать, что Он пришел, конечно, путем закона и пророков, но для того, чтобы все так же изменить Своим учением, как там изменил воду в вино[259].
Здесь перед нами развернутое аллегорическое толкование, почти в традициях Оригена и других представителей Александрийской школы. Ефрем принадлежал к иной экзегетической традиции, но аллегории нередко возникают в его толкованиях, а в своих поэтических произведениях он очень активно использует аллегории. В этом мы могли убедиться, рассматривая «Песнопения на Рождество».
В последующих главах «Толкования на Диатессарон» Дева Мария упоминается лишь эпизодически. В частности, толкуя слова «Блаженно чрево, носившее Тебя» (Лк. 11:27), Ефрем отмечает: «Эту похвалу взял от Матери Своей и дал ученикам Своим, потому что в Марии пребывал в течение некоторого времени, в учениках же [остался] навеки»[260].
В рассказе о воскресении Христа Мария вновь играет существенную роль, и это связано с тем, что Ефрем принимает Марию Магдалину из рассказа евангелиста Иоанна за Деву Марию. Слова Иисуса «не прикасайся ко Мне» (Ин. 20:17) он толкует, опять же со ссылкой на чье-то мнение («говорят»), в том смысле, что Дева Мария не была крещена и потому не имела права принимать участие в Евхаристии:
…Говорят, что не позволил Марии прикасаться к Нему потому, что Она не приняла еще Таинства Тела и Крови Его, дабы указать пример, что не только враги, как Иуда, но и те друзья, которые подобно Марии не были запечатлены[261], не приступали к таинству Его. Затем, поскольку Ева, простерши руку, подвергла тело человеческое смерти и наполнила всякими болезнями, поэтому Господь не допустил Марию приступать к телу Своему, но сохранил это тело для той мышцы, которая посадила Его по правую Свою сторону и для той руки, которая после вознесения окружила Его всяким блаженством[262].
Брак в Кане. Миниатюра Евангелия. XIII в. Византия
Продолжая размышлять над этим эпизодом, Ефрем включает в свое толкование несколько других эпизодов с участием Девы Марии, протягивая смысловую нить от начала евангельской истории к ее завершению:
Потом, так как Мария усомнилась, услышав, что Он воскрес, и пришла, и увидела Его, и спросила «если ты взял Его» (Ин. 20:15), посему сказал это, дабы показать Ей, что Он действительно воскрес: «к Отцу Моему Я восхожу» (Ин. 20:17)… Так как Она сомневалась, то сказал Ей: «не приближайся ко Мне, пока Я не взойду к Отцу Моему», как и там: «Тебе Самой душу пройдет меч» (Лк. 2:35)… Когда сказал: «не прикасайся ко Мне», то новое возвещение о восшествии Его, всецелое и полное, дано было Марии, ибо говорит: «иди, скажи братьям Моим: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17)… Почему же запретил Марии прикасаться к Нему? Быть может, потому что передал Ее вместо Себя Иоанну: «Жено, — говорит, — вот сын Твой» (Ин. 19:26). Однако ни первое знамение не произошло без Нее[263], ни начаток гроба не остался без Нее[264].
Почему святой Ефрем принимает Марию Магдалину за Марию, Матерь Иисуса? Ответ, очевидно, следует искать в тексте «Диатессарона». Греческий оригинал этого текста не сохранился. Однако имеется арабский перевод, и в нем в данном месте фигурирует просто «Мария»[265]. В древнем сирийском переводе Евангелия от Иоанна, сделанном во II веке, также речь шла просто о Марии без уточнения «Магдалина»[266]. Таким образом, есть все основания полагать, что святой Ефрем пользовался текстом, в котором не уточнялось, о какой Марии идет речь. Более того, толкование, которое он предлагает, не было его собственным изобретением, а скорее всего было доминирующим в Сирийской Церкви его времени[267].