Тайна Богоматери. Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии

22
18
20
22
24
26
28
30

Существует предание о том, что первое изображение Девы Марии было написано евангелистом Лукой. Это предание, однако, довольно позднего происхождения. Впервые оно возникает в VI веке в церковной истории Феодора Чтеца[797]. До VI века это предание никому не известно ни на Востоке, ни на Западе. Более того, в книге «О Троице» блаженный Августин, рассуждая о роли воображения в процессе богопознания, косвенно затрагивает вопрос о внешнем виде Девы Марии:

Ибо мы не знаем ни внешности Девы Марии, от Которой, нетронутой мужем и незапятнанной самим рождением, Он был чудесным образом рожден; и мы не видели ни очертаний тела Лазаря, ни Вифании, ни гроба, ни камня того, который Он велел отнять, когда Он воскрешал его, ни того нового гроба, высеченного в скале, из которого Он воскрес, ни горы Елеонской, с которой Он вознесся на небо… И однако же мы верим в такие вещи с наибольшей твердостью, поскольку мы мыслим их в соответствии с видовым и родовым знанием, в котором мы уверены. Ведь мы верим, что Господь наш Иисус Христос был рожден от Девы, Которая звалась Марией. Что же касается того, что есть дева, и что есть быть рожденным, и что есть имя собственное, то в это мы не верим, но вполне знаем. Но мы как не знаем, так и не верим в то, была ли та внешность Марии такой, какой она представилась, когда мы о Ней говорили или воображали. Мы можем, таким образом, не погрешая против веры, сказать: «Возможно, у Нее была такая внешность и, возможно, не была». Однако никто, не погрешив против христианской веры, не может сказать: «Возможно, Христос родился от Девы»[798].

Эти слова показывают, что относительно внешности Девы Марии во времена Августина могли существовать различные мнения: никакого «точного» изображения, тем более сделанного при Ее жизни, по-видимому, не существовало. По крайней мере, никто о нем ничего не знал.

Говоря о том, как развивалась иконография Богоматери в Древней Церкви, известный отечественный ученый, специалист в области церковной археологии Н. П. Кондаков писал:

Вообще же Богоматерь является в религиозной мысли христианина образом или предметом религиозного настроения и высшего чувства материнской любви. Образ Богоматери должен был совмещать в себе одновременно самые высокие в духовном отношении стороны человеческого существа и самые привлекательные черты народного типа. Тип определяется национальным характером или выражением народных черт, как главных или дающих своеобразную типичность человеческому образу. Но к этому типу прирастает со временем определенная историческая мысль, или идея общечеловеческого свойства, и такой «идеальный» образ вновь переходит в сферу народного, исторического искусства. Изучение постепенного роста народных и исторических типов и образов Богоматери и Мадонны занимается, таким образом, внутренней историей одухотворения или облагорожения народного характера и возвышения его типов до степени общечеловеческого значения, как высших образцов и так называемых идеалов. Перенесенный в новую народную среду, общечеловеческий идеал вновь осуществляется в реальных типах, дающих новую жизнь искусству, которое вновь прививает к отвлеченной схеме жизненный росток народного характера[799].

Даже в том случае, если художник рисует с натуры, он нередко вкладывает в изображение собственное представление об изображаемом человеке. Если же говорить о портретах, которые пишутся без участия сидящей напротив художника модели (а именно такими были все известные нам древние изображения Богоматери), то они отражают не столько реальные черты изображаемого персонажа, сколько представление художника о том, какими они могли быть.

В отличие от обычного художника иконописец работает в рамках канона, который задает определенную форму. Богородичный иконографический канон складывался на протяжении многих столетий и вобрал в себя представления Церкви о том, как выглядела Дева Мария, а также об основных событиях Ее жизни. Исследование истоков и истории почитания Богородицы в Православной Церкви немыслимо без обращения к этому важнейшему пласту церковного наследия.

Такую работу предпринял еще на рубеже XIX–XX веков Н. П. Кондаков. Его труд «Иконография Богоматери», несмотря на наличие в нем ряда устаревших сведений, до настоящего времени сохраняет свою значимость в качестве фундаментального исследования, содержащего подробные сведения начиная с первых веков существования Церкви.

Мы же, со своей стороны, можем обозреть данную тему лишь в самых общих чертах. В настоящей главе будет рассмотрено то, что нам известно о развитии иконописного образа Богоматери в эпоху раннехристианской Церкви и в период Вселенских Соборов, начиная с живописи римских катакомб.

Живопись катакомб

Истоки христианской живописи следует искать не в иудейской, а в греко-римской традиции, где изобразительное и пластическое искусство были широко развиты. И формально, и функционально христианская икона была преемницей античных погребальных изображений[800]. Это подтверждает сравнительный анализ раннехристианских икон и так называемых фаюмских портретов — египетских погребальных изображений, найденных археологами в Фаюме и других городах Египта (в общей сложности науке известно более 700 подобных изображений[801]). На этих портретах, выполненных, как правило, на кипарисовой или кедровой доске размером приблизительно 40 на 20 см, изображены мужчины и женщины в римской одежде. Наиболее ранние фаюмские портреты (I–II века по Р. Х.) выполнены в технике энкаустики: краска, изготовленная из пигмента и пчелиного воска, нагревалась перед нанесением на поверхность доски. В более поздних портретах (III–IV века) чаще использовалась яичная темпера. С точки зрения живописного стиля фаюмский портрет представляет собой вполне реалистичное изображение умершего. В то же время в изображении присутствует элемент идеализации, героизации: черты лица сознательно облагорожены, облику усопшего придается возвышенный характер.

Истоки христианской настенной живописи также следует искать в античных фресках, подобных тем, что сохранились в Помпеях. Тематически христианское искусство в течение II–V веков постепенно отходило от античных образцов, но в плане живописной техники христианские художники продолжали античные традиции.

Становление раннехристианской живописи можно проследить на примере настенных изображений в римских катакомбах — обширных подземельях, вырытых на глубине от 8 до 25 метров[802] и служивших местами захоронений. Катакомбы имелись во многих городах Римской империи — как на Западе, так и на Востоке. Катакомбы представляли собой длинные коридоры, в стенах которых в мягкой вулканической породе — туфе — одна над другой высекались локулы — ниши для гробниц. Для молитвенного поминовения усопших в катакомбах устраивались кубикулы — комнаты прямоугольной формы и крипты — более пространные помещения, где могло поместиться значительное количество народа.

Фаюмские портреты. I–II вв. Египет

Наиболее известны катакомбы, расположенные в окрестностях Рима. Общая протяженность подземных коридоров, входящих в римские катакомбы, составляет несколько сотен километров; в общей сложности в катакомбах насчитывается от 600 до 800 тысяч захоронений.

Вопреки распространенному представлению, в катакомбах христиане не могли скрываться от гонений: как правило, места расположения катакомб были слишком хорошо известны. В основном катакомбные церкви использовались для поминовения усопших, в частности, тех мучеников, тела которых были в них захоронены. В то же время, катакомбные храмы использовались также для совершения Евхаристии. В «Апостольских постановлениях», представляющих собой компиляцию из литургико-канонических памятников I–III веков[803], говорится: «…Без наблюдения собирайтесь в усыпальницах, совершая чтение священных книг и поя псалмы по почившим мученикам и всем от века святым, и по братьям своим, почившим о Господе. И вместообразную[804] приятную Евхаристию царского Тела Христова приносите в церквах своих и в усыпальницах»[805].

Надгробие Бинкентии с изображениями корзины, голубки и хризмы. Катакомбы св. Себастиана

Посещение катакомб по воскресеньям было традицией многих благочестивых христиан. Об этом свидетельствует блаженный Иероним:

Когда я, будучи еще мальчиком, учился в Риме, то считал долгом вместе с другими сверстниками по воскресным дням посещать места погребения апостолов и мучеников и сходить в катакомбы, вырытые в земле на значительной глубине. Войдя сюда, видишь стены, по обеим сторонам заполненные трупами мертвецов; место столь темное, что представляется, будто сбылись слова пророка: да сойдут они живыми во ад (Пс. 54:16). Там и сям проникает сюда сверху свет, едва достаточный для того, чтобы облегчить на одно мгновение ужас, внушаемый темнотою; двигаясь дальше и снова погружаясь в тьму ночи, невольно вспоминаешь слова поэта Вергилия: «Ужас овладевает душою, страшит сама тишина»[806].

Катакомбные церкви, а также отдельные гробницы украшались различными изображениями. Они датируются периодом со II по VI век и могут быть условно разделены на три категории: 1) символы и символические изображения; 2) изображения, навеянные античными сюжетами, переосмысленными в христианском духе; 3) картины на христианские сюжеты, иконы. Все эти изображения имеют нравственно-дидактический характер и призваны отразить основные истины христианского вероучения. Большинство изображений выполнены в технике фрески, однако встречаются и мозаики (в частности, в катакомбах Домициллы).