Духи и божества китайской преисподней

В том случае, когда о нем говорится как о воплощении какого-либо конкретного божества (Авалокитешвары, Тай-и и пр.), официальные титулы последнего переходят и на Мянь-жаня. Вдобавок приведенные выше именования могут сочетаться в произвольных вариациях, а термин «Махасаттва» (даши, 大士) зачастую заменяется на более привычный в простонародной религии заимствованный буддийский термин «бодхисаттва» (кит. пуса, 菩薩).

Мянь-жань даши, храм Дафо-сы, г. Шэньян, пров. Ляонин

ЛЕГЕНДА О ЯВЛЕНИИ МЯНЬ-ЖАНЯ АРХАТУ АНАНДЕ

Якша Улкамукха является одним из важных божеств тантрических буддийских направлений, но в этом качестве мало известен в Китае. В то же время существует легенда, описанная в «Сутре о магической формуле-дхарани, спасшей Мянь-жаня и голодных духов» (Фо шо цзю Мянь-жань эгуй толони шэнь чжоу цзин, 佛說救面然俄鬼陀 羅尼神咒經), переведенной на китайский язык еще во время Танской династии. В ней повествуется о том, как однажды поздней ночью одному из самых близких учеников Будды Шакьямуни архату Ананде явился голодных дух, назвавшийся Мянь-жанем. Тело у него было худое, лицо в огне, шея тонкая, волосы растрепанные, ногти длинные, вид изможденный. Он сказал, что через три дня Ананда умрет и переродится в мире голодных духов-претов. Однако есть способ избежать такой судьбы: нужно утром досыта накормить всех голодных духов и божеств, которые будут проходить мимо его дома, а будет их столько, сколько песчинок в реке Ганг; а также необходимо совершить приношение Трем сокровищам (Будде, Дхарме и Сангхе). Если Ананда сможет выполнить это условие, то он увеличит срок своей жизни, а Мянь-жань обретет перерождение на Небе. Ананда бросился к Будде, пересказал ему увиденное и спросил, как следует поступить. Будда ответил, что есть магическая формула-дхарани, которую в прошлом воплощении (когда Шакьямуни был брахманом) поведал ему Бодхисаттва Авалокитешвара. С помощью этой формулы он помог многим существам и в следующем рождении стал Буддой. Эта дхарани поможет и Ананде обрести безграничную силу и справиться с задачей. Нужно приготовить еду, положить ее в чистую посуду и прочитать дхарани семь раз, поставить посуду с едой в доме, а руки высунуть в открытую дверь и по семь раз щелкнуть пальцами на четыре стороны света. Тогда перед каждым голодным духом появится еда и питье. Наевшись, они смогут скинуть с себя обличье духов и переродиться на Небе. Если монахи и верующие будут часто читать эту молитву и совершать приношения, то стяжают безграничные добродетели и им будет дарована долгая жизнь. Ананда выполнил все необходимые ритуальные действа и не только избежал смерти, но и увеличил свои заслуги. Приходивший же к нему Мянь-жань был не кто иной как принявший вид демона Бодхисаттва Авалокитешвара.

Мянь-жань, храм Пухуачань-сы, горы Утайшань, пров. Шаньси

Мянь-жань, храм Наньшань-сы, горы Утайшань, пров. Шаньси

В даосизме спасение неприкаянных душ ассоциируется с Тай-и; считается, что божество Тай-и может принимать любой облик, в том числе и облик Гуй-вана, то есть Мянь-жаня (по другой трактовке, характерной для южных даосских школ, Мянь-жань является подчиненным Тай-и и действует по его указанию).

ОСОБЕННОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ

В храмах изображение Мянь-жаня часто помещают снаружи павильона, у входа, с левой стороны; при этом оно может быть скульптурным или рисованным. В первом случае для статуи делается отдельный алтарь, во втором – для иконы изготавливают специальный кивот или же хранят ее в виде свертка, который разворачивают только во время проведения ритуалов. Иногда изображения Мянь-жаня помещают в зале Бодхисаттвы Авалокитешвары как одно из его воплощений. В редких случаях могут существовать отдельные залы Мянь-жаня.

Изображение Мянь-жаня непременно используется во время ритуала чаоду (超度) – освобождения от мук ада, проводимого священнослужителями на седьмой день после смерти. Также изображение Мянь-жаня оказывается в центре ритуалов Пу-ду, в частности, перед ним ставят жертвы голодным духам.

Помимо описанных функций, Мянь-жань может быть и божеством-охранителем храма (Сангхарама, кит. галаньшэнь, 伽藍神, или галань пуса, 伽藍菩薩).

Имеется и отдельное святилище, посвященное этому божеству, – храм Ую-сы (烏尤寺), то есть храм Улкамукхи, находящийся на горе Уюшань (烏尤山), провинция Сычуань. В храме имеется двухметровое изображение Мянь-жаня, согласно местной легенде – самое раннее из изготовленных в Китае. Предание повествует о том, как Бодхисаттва Авалокитешвара, путешествуя по этим местам, принял облик Улкамукхи, чтобы очистить горы от демонов, и в память об этом гору переименовали в Уюшань, а имевшийся на ней монастырь – в Ую-сы.

Мянь-жань, храм Фадин-сы, уезд Гуаньду, пров. Юньнань

Помимо обрядов чаоду два раза в год в Китае проводятся специальные ритуалы поклонения Мянь-жаню: в праздник Цинмин и 15-го числа седьмой луны, во время «кормления духов Янь-коу» (см. Пу-ду).

Найхэ (奈何 или 奈河)

– река в загробном мире, своеобразная водная граница, отделяющая залы загробного правосудия и ады от остальной части мироздания.

У многих народов существовало представление о некой реке, которая отграничивает подлунный мир от мира загробного. Упоминания о подземных реках встречаются и в традиционных китайских источниках о мире мертвых. Наиболее часто в них упоминается река Найхэ (奈何 или 奈河).

ТРАКТОВКА НАЗВАНИЯ

Вероятно, представления о Найхэ восходят к Вайтарани – подземной реке в индуистской мифологии (дословно «переправляющая»), которая протекает по царству Ямараджи.

Этимологию китайского названия точно установить невозможно, однако существует несколько объяснений:

1. По одной версии название Найхэ могло восходить к первоначальной транскрипции понятия «ад» – нарака (кит. нили, 泥犁), таким образом Найхэ – это буквально «река, протекающая по аду».

2. Есть также объяснение, восходящее к буддийской Диргхагама-сутре, в которой описывается ад Найхэ (Найхэ диюй, 奈何地獄). Грешники в этом аду терпят страшные муки и, потеряв надежду на спасение, все время кричат: «най хэ!» (奈何) – «ничего уже не поделаешь!» Возможно, возникновение названия реки Найхэ первоначально было связано именно с этими представлениями, причем второй слог названия стали записывать другим иероглифом – «река» (хэ, 河), то есть получилось «река Най» (奈河).

3. Есть простонародное объяснение, согласно которому грешные души сетуют на невозможность пересечь адскую реку и жалуются, что ее «найхэ кэду» (奈何可度) – то есть невозможно пересечь.