Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Когда упор делается одновременно на внешней и внутренней внимательности, мы сохраняем равновесие. Отсутствует как чрезмерное сосредоточение на себе и поглощённость собой, когда игнорируется окружающая среда, так и сильная погружённость во внешние явления, когда мы не замечаем того, что происходит с нашим собственным телом и умом.

Когда мы развиваем внимательность внутренним, внешним, а также одновременно внутренним и внешним образом, мы постепенно обретаем понимание анатты (anattā), пустотной, безличной природы чувств и любых переживаний. Мы переходим от мысли «я ощущаю приятное чувство» или «она ощущает приятное чувство» к мысли «возникает приятное чувство». Как указывает Аналайо, в таком созерцании границы между «Я» и «другими», границы между различными самостями преодолеваются. Это переживание явлений как независимых от того, кому они принадлежат.

Возникновение и исчезновение

Во второй части повторяющегося фрагмента, о чём мы упоминали ранее в отношении тела и чувств, говорится о том, что следует созерцать возникновение, исчезновение, а также одновременно возникновение и исчезновение различных состояний, обусловливающих ум. Палийское слово saṃsāra означает «блуждание», «продвижение» или «вращение». Традиционно оно указывает на наше странствование по разным сферам существования в течение многих жизней. Однако действие этого процесса можно наблюдать и в продолжение одной жизни, даже в продолжение одного дня.

Сколько различных миров сознания человек успевает посетить за один лишь час? Мы радуемся, печалимся, скучаем, волнуемся, ощущаем страх, покой – список можно продолжать бесконечно. В процессе созерцания возникновения, исчезновения, одновременно возникновения и исчезновения различных состояний ума мы начинаем освобождаться от отождествления с ними и перестаём на них реагировать.

Можно созерцать непостоянство этих состояний несколькими способами. Сосредоточиваясь на природе возникновения, следует выделить момент, когда некое состояние впервые проявляется: вспыхивает гнев, появляется желание, обнаруживается спокойствие. Наблюдение за причинами состояний ума позволяет нам лучше понять непостоянную, обусловленную природу их возникновения. Можно увидеть, как эмоции воздействуют на мысли, мысли – на эмоции и как глубоко они взаимно обусловливают друг друга. К примеру, если вы занимаетесь продолжительной уединённой практикой, в уме будут возникать многочисленные «временны́е» мысли. В минуты спокойствия и сосредоточения мысль об «очередной неделе практики» может пробудить в человеке рвение или радость. Если же мы сталкиваемся с серьёзными препятствиями, та же мысль может вызвать беспокойство или чувство одиночества. Замечая как мысль-причину, так и вызванное ею состояние ума, мы созерцаем природу возникновения и остаёмся свободными в потоке изменчивых переживаний.

Таким же образом можно проявлять внимательность к исчезновению состояний ума, отчётливо осознавая момент, когда они пропадают или растворяются. По моим наблюдениям, такое созерцание момента исчезновения особенно плодотворно, если в уме много желаний. Нередко, когда наш ум терзают желания, мы ощущаем острую потребность в их удовлетворении, чувствуем, что будем довольны лишь тогда, когда получим желаемое. Мы забываем, что источник желания – само желание и что в силу великого закона непостоянства оно исчезнет само по себе. Поэтому наблюдайте: желание длится, присутствует, а затем исчезает, растворяется. Так мы освобождаемся из-под гнёта навязчивой природы желания.

Чем чаще вы замечаете природу исчезновения, присущую эмоциям и состояниям ума, тем меньше они управляют вами. Прямое видение – иными словами, проникновение в исчезающий характер явлений – дарует нам свободу, которая позволяет взаимодействовать с этими состояниями и эмоциями без страха, отождествления и реагирования.

Возникновение и исчезновение, если воспринимать их на глубочайшем уровне, ведут к мудрости и пробуждению. Проще всего эту мысль выражают слова сутт: «Всё, что возникает, подвержено исчезновению» (Кинсукопама-сутта). Иногда человек достигает определённого уровня реализации, просто услышав это наставление. Эти слова, хотя они и кажутся в некотором смысле банальными, обладают глубоким смыслом. Если человеку удаётся до конца принять эту истину, он полностью освобождается от привязанности и цепляния.

В Дхаммападе есть строки, которые ёмко выражают эту интуицию: «Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека» (Дхаммапада. Глава VIII. Глава о тысяче). Здесь говорится о ценностях и стремлениях человеческой жизни, об освобождающем действии непосредственного, непрерывного познания истины изменения. Повторяющийся фрагмент напоминает нам: следует проявлять внимательность по отношению к телу, чувствам и уму внутренним, внешним, одновременно внутренним и внешним образом, и созерцать возникновение и исчезновение любых явлений.

Чистое знание

Следующие строки этого фрагмента содержат в себе ответ на неявный вопрос: «В какой мере нужно быть внимательным?». Здесь говорится: «Внимание к тому, что „есть чувство“ или „есть состояние ума“, устанавливается в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности». «Чистое знание» здесь означает беспристрастное наблюдение или понимание возникающих явлений, когда человек не погружается в ассоциации, реакции, суждения или оценки, а если они его всё-таки захватывают, то начинает сознавать эти самые состояния.

К примеру, представьте, что у вас возникает болезненное ощущение в области челюсти. Можно заметить это ощущение и прокомментировать его: «Я постоянно напрягаюсь». Сосредоточенность и свобода ума могут вызывать у вас приятные ощущения, и тогда может возникнуть поток мыслей о том, как хорошо идёт практика. Однако вместо того, чтобы переживать бесчисленные мысли, связанные с приятным и неприятным ощущением, можно просто сохранять чистое знание о присутствии приятного или неприятного ощущения. И вместо того, чтобы анализировать причины появления различных эмоций, а затем раскапывать всю историю своей личности, можно просто знать о присутствии или отсутствии вожделения, присутствии или отсутствии недоброжелательности. Тогда мы проявляем внимательность в той мере, которая необходима для обретения простого сознавания.

Это простое сознавание позволяет лучше понимать природу знающего ума. Мы начинаем замечать, что простое знание возникает без усилий; оно составляет саму природу ума. Когда мы собраны и раздаётся звук, мы познаём его спонтанно, точно и без усилий. Нам не нужно напрягаться, чтобы услышать его. Таково зерцалоподобное качество ума. Подобное спонтанное знание также возникает и при восприятии движения. Когда мы собраны, ощущения, вызванные движением, познаются без всяких усилий. Чистое знание нельзя вызвать искусственно или создать; скорее, нужно вернуться к нему. В ходе практики мне очень помогает одна короткая фраза, напоминающая о сознающей природе ума: «Она уже здесь».

В наставлениях, которые Пробудившийся даёт в этом фрагменте, он говорит, что следует установить внимание в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания. Иначе говоря, следует стремиться к простоте, что может оказаться сложной задачей, особенно для нас, европейцев. Это значит, что нужно позволить уму пребывать в состоянии невовлечённой внимательности, просто знать о том, что происходит. Чистое знание – это простой и непосредственный опыт знания того, что есть, очищенный от любых концепций относительно происходящего.

Непрерывность внимательности

Непрерывность внимательности возникает, когда мы неустанно, отвлечённые чем-либо, возвращаемся в состояние сосредоточения. Непрерывность предполагает правильное усилие определённого рода. Это не усилие, которое мы прилагаем для познания, но усилие, которое мы прилагаем для постоянного возвращения в состояние чистого знания. Благодаря такой практике, когда мы возвращаемся к реальности настоящего из блужданий ума, формируется импульс внимательности, и в определённый момент внимательность начинает проявляться спонтанно. Вспомните, как проходит обучение езде на велосипеде. Поначалу человек едва способен удерживать равновесие, он падает с велосипеда, пробует снова и снова. Однако в какой-то момент накапливается достаточный импульс для езды, и он начинает удерживать равновесие без всяких усилий. Можно заметить, что подобный процесс имеет место и тогда, когда человек учится играть на музыкальном инструменте, совершенствуется в каком-либо виде спорта и, вообще говоря, развивает некий навык. Когда в ходе практики медитации вырабатывается импульс внимательности, мы чувствуем меньше напряжения и больше непринуждённости.

Объединяя в этой практике все четыре основы внимательности, Будда даёт метод достижения чистого знания и непрерывной внимательности, поскольку такая практика включает в себя всё богатство человеческого опыта. Если присутствуют приятные, неприятные или нейтральные чувства, мы осознаём их. Если возникают благоприятные или неблагоприятные состояния ума, мы осознаём их.

По мере того, как простое знание становится всё более устойчивым, расширяется сфера внимания. Акцент смещается с внимательности к содержанию переживаний на внимательность к самому процессу изменений. В такие моменты остаётся лишь поток переживаний, и три универсальные характеристики – непостоянная, страдательная и безличная природа явлений – переживаются всё более отчётливо.

Сохранение независимости