Мы подходим к последней строке повторяющегося фрагмента, в которой кратко излагаются результаты нашей практики: «И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире». «Сохранять независимость» – значит не зависеть от предметов опыта в силу желания или представления о самости, не отождествляться ни с чем как с «Я» или «моим». В одной из бесед Будда говорил, что тот, кто слышит это учение, слышал все учения; тот, кто следует ему, тот следует всем учениям; кто реализовал его, тот реализовал все учения. Мы сохраняем независимость, не цепляясь ни за что в мире.
Внимательность к дхаммам
Пять препятствий
15. Желание
Четвёртая и последняя основа внимательности называется «внимательностью к дхаммам». Палийское слово
В контексте Сатипаттхана-сутты эту последнюю основу внимательности часто переводят как «внимательность к предметам ума». Однако такой перевод может сбивать с толку, поскольку предметы ума уже упоминаются при обсуждении второй и третьей основ. Тогда какое же явление Будда выделяет, когда говорит о четвёртом способе обретения внимательности? В книге «Сатипаттхана: Прямой путь к реализации» Аналайо ясно и убедительно анализирует то, как здесь применяется термин
Майкл Кэрритерс, который пишет о лесных монахах Шри-Ланки, указывает, что, если говорить об этой основе внимательности, «тезисы доктрины обращаются в непосредственное восприятие, восприятие здесь и сейчас» [1]. Именно потому, что здесь учение преобразуется в непосредственное восприятие, оно остаётся для нас актуальным. Будда не даёт философского анализа или обсуждения этих вопросов; напротив, он показывает нам, как самостоятельно исследовать эти истины, эти дхаммы.
Возможность непосредственно переживать учение преобразила мою жизнь. В колледже я изучал философию, но в конце концов она стала меня раздражать, поскольку мы не размышляли о том, как применять различные философские системы на практике, в своём непосредственном опыте. Говоря о четвёртой основе внимательности – внимательности к категориям, общим принципам, – Пробуждённый подробно разъясняет, как это сделать:
Каким же образом, бхиккху, следует созерцать дхаммы сами по себе? В этом случае, если говорить о дхаммах, следует созерцать их с точки зрения пяти препятствий [2].
Почему Будда начинает с препятствий? Когда отсутствует внимательность к препятствиям, они захватывают ум и мешают развивать мудрое различение в отношении искусных и неискусных действий. Они мешают развитию сосредоточения и других факторов пробуждения и не позволяют следовать Четырём благородным истинам. Прежде чем продолжать путь, следует сначала понять, как правильно обходиться с явлениями, которые затрудняют наше продвижение вперёд.
Как препятствия влияют на ум
Будда приводит два широко известных сравнения, которые описывают воздействие препятствий на ум. Первое сравнение описывает, как препятствия различным образом затуманивают наше восприятие. Пробудившийся говорит о прозрачном пруде, который отражает наш образ. Когда в уме присутствуют чувственные желания, пруд окрашивается в разные цвета. Желания окрашивают наши восприятия. Когда возникает отвращение, вода словно вскипает. Исчезает всякая ясность. Когда нас обуревает гнев, воды начинают бурлить. Из-за лености и апатии пруд затягивается ряской. В уме возникает застой, препятствующий ясности восприятия. Беспокойство и волнение – это волны, вызываемые ветром. Беспокойство кидает ум из стороны в сторону. Сомнение же напоминает грязную воду, из-за которой не разглядеть дна, и всё погружается в неясность.
Второе сравнение, которое приводит Будда, описывает эмоциональный настрой человека, оказавшегося в ловушке препятствий, и переживания, возникающие при освобождении от этих препятствий:
Бхиккху, представьте, что некий человек взял в долг денег и начал своё дело, и его дело развивалось успешно, так что он смог вернуть все деньги, которые раньше одолжил, и у него осталось ещё достаточно средств, чтобы содержать жену; тогда, думая об этом, он будет доволен и полон радости. Или представьте, что некий человек был сокрушён, страдал и тяжело болел, и не мог принимать пищу, а его тело было лишено сил, однако затем он оправился от удара и смог принимать пищу, и его тело снова стало сильным; тогда, думая об этом, он будет доволен и полон радости. Или представьте, что некий человек был заточён в тюрьму, однако затем его освободили целым и невредимым, так что его собственность не пострадала; тогда, думая об этом, он будет доволен и полон радости. Или представьте, что некий человек был рабом, не свободным человеком, а зависимым от других, так что он не мог пойти, куда пожелает, но затем его освободили из рабства, и он стал зависеть только от себя, а не от других, он стал свободным человеком, способным идти, куда пожелает; тогда, думая об этом, он будет доволен и полон радости. Или представьте, что некий человек, везущий богатства и ценные вещи, оказался на дороге, проходящей через пустыню, однако позже он пересёк эту пустыню целым и невредимым, ни коим образом не пострадав; тогда, думая об этом, он будет доволен и полон радости. Подобным образом, бхиккху, когда монах не искоренил в себе эти пять препятствий, он видит их соответственно как долг, болезнь, тюрьму, рабство и дорогу, ведущую через пустыню. Но когда он искоренил в себе эти пять препятствий, он видит их как свободу от долгов, здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу от рабства, безопасные земли (Маха-ассапура-сутта) [3].
Полезно воспринимать эти сравнения не как художественные образы, а как символы влияния, которое присутствие или отсутствие этих состояний ума реально оказывает на наше сознание. Обращайте особенное внимание на переходные моменты, когда мы выходим из состояния захваченности препятствиями и начинаем сознавать их. Тогда можно более отчётливо и непосредственно увидеть, как они влияют на наш ум и обусловливают его. Нередко препятствия становятся настолько привычным элементом ландшафта нашей внутренней жизни, что мы не замечаем или не понимаем того, как они влияют на нашу жизнь. И по этой причине нам может не хватать энтузиазма и активности при работе с ними.
Здесь, разъясняя четвёртую основу внимательности, Будда напоминает нам о том, что освобождение от препятствий – необходимый шаг на пути пробуждения. Он говорит, что когда на них обращают мало внимания, «эти пять препятствий создают слепоту, приводящую к нехватке вúдения, нехватке знания, вредящую мудрости, склоняющую к раздражительности, уводящую прочь от ниббаны» (Боджханга-саньютта) [4]. Однако если человек внимателен к этим состояниям, он учится видеть их пустотную, прозрачную природу и больше не очаровывается так сильно их соблазнами. Тогда эти препятствия обращаются в главный предмет нашего внимания и становятся орудием нашего пробуждения.
Пять этапов работы с препятствиями
Возникает вопрос: как можно работать с препятствиями и освобождаться от них, не подавляя их, не испытывая к ним отвращения и не оценивая себя? В этих наставлениях Пробудившийся говорит о пяти этапах, которые позволяют следовать срединному пути, пролегающему между потаканием препятствиям и их подавлением. В этой главе мы рассмотрим эти пять этапов на примере чувственных желаний, первого препятствия, хотя описанные в сутте этапы равным образом относятся ко всем препятствиям:
В этом случае, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения пяти препятствий. Каким же образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения пяти препятствий?
Если присутствует чувственное желание [отвращение, лень и апатия, тревожность и беспокойство, сомнение], следует знать: «Во мне присутствует чувственное желание [и т. д.]»; если отсутствует чувственное желание [отвращение, лень и апатия, тревожность и беспокойство, сомнение], следует знать: «Во мне отсутствует чувственное желание [и т. д.]»; и следует знать, как может возникнуть невозникшее чувственное желание [и т. д.], как может быть устранено уже возникшее чувственное желание [и т. д.], и как можно избежать возникновения устранённого чувственного желания в будущем [5].
ebooksa