В следующем наставлении Пробудившийся говорит, что следует знать условия, ведущие к устранению отвращения, когда оно уже возникло.
Первый и самый прямой способ взаимодействия с отвращением – просто осознавать его, не оценивая ни себя, ни это переживание. Следует просто открыться ему как одному из возникающих состояний ума. В этом случае может быть полезна практика отмечания. Можно спокойно отмечать про себя: «недоброжелательность», «гнев», «уныние» – когда возникают эти состояния, и отмечать их до тех пор, пока они не исчезнут. Интересно было бы посчитать, сколько раз нужно отметить состояние отвращения, чтобы оно ушло. Пять, двадцать или сто раз? В определённый момент одно состояние ума сменяется другим, и созерцание его исчезновения позволяет нам проникать в природу непостоянства, постигать её важные проявления.
Однако порой отвращение упорно сохраняется, даже когда мы отмечаем это состояние ума. Если вы чувствуете, что не можете отпустить его, можно углубиться в исследование своего неприятия. Во-первых, проверьте, насколько точно вы его описываете. Не стоит описывать своё состояние как «отвращение вообще», внимательнее присмотритесь, какую именно форму оно принимает. Например, однажды во время моей практики в Бирме я почувствовал неясную тревогу, возникшую в уме из-за окружающего шума, однако я не понимал, что именно происходит с моим умом. Поскольку это состояние не уходило, я стал исследовать его подробнее и увидел, что мой ум попал в порочный круг раздражённого, подавляемого недовольства. Как только я стал отмечать его как «недовольство», его власть над сознанием стала ослабевать.
Другая техника исследования своих состояний, ведущая к устранению возникающих препятствий, состоит в том, чтобы наблюдать взаимоотношения ума и эмоций. Вам может казаться, что вы проявляете внимательность, когда на самом деле вы реагируете на отвращение и тем самым подпитываете его. Однажды, довольно давно, я оказался в ситуации, которая пробудила во мне сильное чувство праведного гнева. Один человек совершил поступок, который, как мне казалось, имел разрушительные последствия. Чем больше я думал о произошедшем, тем сильнее злился. Это чувство стало таким сильным, что однажды в четыре часа утра я буквально вскочил с постели в порыве гнева. Тогда, заметив силу своей реакции, я немало заинтересовался этой ситуацией: «Что же происходит на самом деле? Почему меня это так задевает?».
Как только я стал задавать себе эти вопросы и наблюдать за своим отношением к гневу, вместо того чтобы снова и снова погружаться в эту ситуацию, гнев начал исчезать. Я понял, более глубоко и отчётливо, что никто не вынуждает человека испытывать определённые чувства. Хотя различные состояния могут способствовать возникновению разных эмоций, как относиться к этим чувствам, решаем только мы сами.
Существуют разные виды искусного отношения к гневу, недоброжелательности и другим формам отвращения, и следует лишь выбрать то отношение, которое отвечает вашим склонностям. Например, если человек склонен к самоосуждению и чувству неполноценности, лучше подходить к гневу заботливо, как предлагает вьетнамский мастер Тхить Нят Хань:
Суть буддийского подхода – в заботе о гневе. Мы не подавляем его. Мы не убегаем от него. Мы просто дышим и с величайшей нежностью обнимаем гнев… Тогда он больше не одинок, рядом с ним ваша внимательность. Гнев подобен цветку, лепестки которого закрыты поутру. Когда встанет солнце, цветок раскроется, поскольку в глубину цветка проникнет солнечный свет.
Такова же природа внимательности. Если продолжать дышать… крупицы внимательности проникнут в состояние гнева. Когда свет проникает в цветок, тот не может этому воспротивиться. Он должен открыться и обнажить своё сердце для света. Если вы продолжите дышать в состоянии гнева, озаряя его своим состраданием и пониманием, вскоре он сдаст свои позиции, и вы сможете заглянуть в его глубины и увидеть его корни [2].
С другой стороны, если вы склонны к самоугождению и жалости к себе, возможно, вам будет ближе воинственный подход к гневу, который предлагает Саядо У Пандита: «Сотрите омрачения в порошок, будьте безжалостны к ним». В этом случае мы вооружаемся мечом мудрости и насильственно избавляемся от своих привязанностей и отождествления с ними. По моим наблюдениям, можно ослабить влияние стереотипных действий, связанных с препятствиями, с помощью двух простых слов-отметок: «тупик» и «хватит». Первое слово – напоминание о том, что эти стереотипные мысли никуда не ведут; они лишь циклически возвращаются снова и снова. Второе слово позволяет нам, пусть и с любовью, обнажить меч мудрости и перестать потакать мыслям, вызванным отвращением.
Кроме того, можно прибегнуть к исследованию ситуации и посмотреть, не возникают ли вместе с отвращением определённые эмоции, которые могут питать такие состояния ума, подобно некому скрытому, подземному течению. Возможно, за гневом стоят и подпитывают его такие эмоции, как боль, чувство собственной правоты или страх. Осознание подобных чувств нередко разрушает эту закономерность.
Чтобы ослабить влияние состояний ума, связанных с отвращением, можно не только выполнять основное наставление – осознавать уже возникшие препятствия и, если они никак не исчезают, применять к ним углублённые техники исследования, но также обращаться к мудрому размышлению. Гнев и раздражение – очень соблазнительные состояния: «Я имел все основания так себя чувствовать». Будда очень точно описал эту схему поведения; он говорил, что у гнева «отравленные корни и сладкие плоды» (Магха-сутта, СН 2.3). Когда мы увлечены этими сладкими плодами – либо наслаждаемся гневными порывами, либо оправдываем их, – нам могут помочь разные размышления.
Когда Пробудившийся говорил о различных видах мыслей, вызывающих злобу и недоброжелательность, он завершил свою речь следующим размышлением: «Разве привязанность к злобе, гневу и обиде принесёт нам благо?». Когда в уме преобладают подобные состояния, можно вспомнить этот вопрос и осознать, что страдание, о котором идёт речь, – это наше собственное страдание. Когда нас охватывают состояния ума, связанные с отвращением, – мы словно держим в руках горячий, обжигающий уголь. В сущности, ничто не оправдывает нашей упорной привязанности к этим состояниям, нежелания их отпускать.
В известных строках Дхаммапады подчёркивается эта мысль:
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается (Дхаммапада. Глава I. Глава парных строф).
Другое полезное размышление – напоминать себе о высшем ориентире нашей практики: к чему мы прежде всего стремимся – доказать свою правоту или освободиться? Этот вопрос бросает нам любопытный вызов в тех жизненных ситуациях, где гнев кажется оправданным. В беседах рассказывается о женщине по имени Ведехика, которая жила в древнем индийском городе Саваттхи. Она имела хорошую репутацию из-за своей доброты и мягкости, однако её служанка, Кали, захотела проверить, действительно ли она обладает этими качествами. Сначала Ведехика просто проявляла недовольство, однако Кали упорствовала в своих неправедных стремлениях, и Ведехика стала раздражаться и гневаться всё сильнее, пока однажды в ярости не ударила свою служанку.
Когда я впервые прочёл эту историю, она вызывала у меня неожиданную реакцию. Хоть я никогда не оправдывал физического насилия, я, по правде говоря, почувствовал, что понимаю поведение Ведехики в этой ситуации. Если я ожидаю, что некто будет исполнять взятые им на себя обязательства, разве не нормально и не логично раздражаться и злиться, когда этот человек подводит меня из-за одной лишь лени или невнимательности – и не однажды, а постоянно?
Будда, излагая этот сюжет, приходит к совсем другим выводам. Существует более глубокий уровень понимания этой истории: она напоминает нам о радикальной, бескомпромиссной свободе, которую даёт ниббана, освобождение. Суть этой свободы – отнюдь не в том, чтобы наслаждаться жизнью, а значит, полагаться на определённые условия. Свободу ума не затрагивают изменчивые ветры обстоятельств. Жизненные трудности, с которыми мы сталкиваемся, могут служить зеркалом, в котором отражается истина нашего ума. Не начинаем ли мы злиться и расстраиваться, когда дела идут не так, как нам хочется? Или мы действуем в согласии с мудростью? Вероятно, чаще всего имеет место и то и другое. Однако если мы осознаём возникающую реакцию отвращения и затем стремимся понять, что важного она сообщает нам о соответствующей ситуации, – к примеру, реакция может быть такой: «Это неправильно. Нужно что-то предпринять», – мы можем размышлять о природе свободы и не держаться за гнев или ненависть, даже когда совершаем необходимые действия.
Третье размышление, которое может помочь нам, когда ум пребывает в том или ином состоянии отвращения, а внимательность недостаточно сильна, чтобы избавить нас от отождествления с этим состоянием, – размышление о том, насколько ценным и важным является терпение. В сочинении «Путь бодхисаттвы» Шантидева пишет: «К чему печалиться, если все можно ещё поправить? И к чему печалиться, если ничего уже поправить нельзя?»[15] [3].
Далай-лама часто говорит о том, что следует почитать своих врагов, поскольку они учат нас терпению. В теории с этим легко согласиться и трудно осуществлять это на практике. В следующий раз, оказавшись в сложной ситуации или общаясь со сложным человеком, попробуйте осознавать происходящее. Удастся ли вам почувствовать по отношению к этому человеку или ситуации искреннюю благодарность, поскольку они позволяют вам тренировать терпение? Удастся ли вам хотя бы вспомнить о том, что можно испытывать к ним благодарность? Легко быть терпеливым, когда всё идёт хорошо. Именно трудные моменты побуждают нас к тому, чтобы развивать это важное умение. Если человек не забывает упражняться в терпении, такая практика ослабляет его привязанность к собственным взглядам, привязанность к собственной правоте.
Последний способ работы с состояниями неприятия, который Будда предлагает испробовать, когда ничего больше не действует, очень прост и прагматичен: «Думайте о других вещах». Часто мы бесконечно пережёвываем какую-то тему, хотя очевидно, что эти мысли совершенно бесполезны. В таком случае правильно будет отвлечься и направить внимание на другие вещи.
ebooksa