История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

22
18
20
22
24
26
28
30

И хотя всё видимое одинаково иллюзорно, даже если повсеместно творить добро, а иногда всё-таки злодействовать, то это скажется на карме, потому ни в коем случае нельзя быть небрежным и пренебрегать этим законом.

На каждом из небес присутствует свой закон кармы, то есть причины и следствия. Даже полностью просветлённые патриархи Учения в делах своих не упускали ни одного пустяка.

В сердце может быть пустота, но в делах нельзя отказаться от возможности служить обществу.

Всё, что присутствует во Вселенной, – не реальное, и не нереальное, не истинное, и не ложное. Недостаточно просто быть патриотом, любить свою Родину и свою веру в душе, необходимо воплощать это в жизнь.

Не важно, скольким обладаешь, важно умение быть этим довольным; если ты сам не изменишь своего душевного состояния, никто не сможет тебе помочь в этом.

Жить в уединении, конечно, хорошо, но великий Бодхисаттва никогда не уединяется от людей. Не идя по Пути Бодхисаттв, нельзя достигнуть состояния Будды. Не помогающему другим в их практике, прогресса в своей будет нелегко достигнуть.

Идти в ногу со временем, служить обществу, жить плодотворной жизнью – только такой буддизм является истинным. Разум в гармонии с делами, правильные мысли и правильный взгляд, практика для удовлетворения и во имя интересов людей – лишь это истинно. Только взрастив идею в мудрость, воспитав эмоцию в благородное желание, можно получить истинное удовлетворение, только так можно считать полным и окончательным совершенство.

Жажда власти – самая страшная болезнь, которой болеет человечество. С рождения человеку внушается необходимость погони за ней. На самом деле, только пустой человек будет отчаянно стремиться к власти. Власть – не Дао, она приложение к Дао, и она может даже помочь в практике Дао. Обладающие властью могут внести свой вклад в копилку человечества не меньший, чем вклад миссионера. Разница между властью и Дао такова: власти нужны дары других, без других власть теряет смысл; Дао независимо от других, человек сам может его достигнуть; власть управляет другими, а Дао управляет собой.

Человек в погоне за материальным, какой-либо вещью, становится движим ею; он теряет свободу, становится её рабом. Дабы заполучить что-либо, люди сходят с ума, предают себя, готовы пойти на всё. Достижение и удача – это два дьявола человечества. Дьявол всегда хочет доказать своё величие. По сути дела, чем больше мы хотим доказать своё величие, тем более ничтожным становится «я». Когда же сможешь отказаться от величия, «я» станет по-настоящему великим; когда сможешь отказаться от того, чтобы «я» стало сильным, тогда станешь истинно сильным; отказавшись от желания освобождения, обретёшь реальное освобождение.

Зажми деньги в руке и не отпускай – и деньги потеряют свой смысл. Деньги только в обращении обретают стоимость. Деньги существует для человека, человек не должен жить ради денег. Деньги это инструмент для человека, деньги созданы людьми. Нарушение этого закона ведёт к тому, что жизнь становится страданием, человек теряет человеческую сущность. Положив деньги в кубышку, ты показываешь неуверенность в себе, боишься, что не сможешь заработать деньги на завтрашний день. Деньги обретают значение в обращении, ценность же власти – в служении народу. Нет нужды отказываться от денег и власти, необходимо отказаться от желания овладеть деньгами и властью.

Многие практикующие не способны координировать духовные желания с материальными. Я могу подсказать простой способ: если ты являешься сторонником духовного поиска, то главным образом должен жить на основе духовного, а погоня за материальным пусть будет как дополнение – когда достаточно лишь получить необходимое для жизни, и всё. Если ты ищешь материального, тогда ты должен основываться на материальном, пусть практика и духовность будут как приправа жизни, как музыка. Материальное также может быть музыкой, дополняя духовность.

Если оба начала доминируют или оба занимают второе место, то ничего не добьёшься, материальным трудно удовлетворяться человеку, духом ещё труднее удовлетвориться. Материальные нужды по сравнению с духовными легче удовлетворяются, но при достижении опредёленного уровня они обязательно требуют духовности, духовность же, достигая определённого уровня, может и не гнаться за материальным. После того, как ты осознаешь это, обретёшь баланс в этом, сможешь чётко разграничить главное и второстепенное, станешь истинно счастливым.

Что морально или аморально – трудно вынести какое-либо суждение по этому поводу. В соответствии с буддийским пониманием, если можешь обратить взор в себя, проникнуть в глубину внутренних путей, это и есть морально. Кроме этого, всё остальное не может считаться моральным. Чем больше заботы о внешнем, тем меньше морали. Непосредственное и есть истинная нравственность. Ничто не нравственно, кроме внутреннего цветения. О религиозной нравственности судят по состоянию души, социальная мораль – по внешнему поведению. Так, в религии, если человек помыслил об убийстве, это уже является преступлением, а в обществе лишь совершённое убийство считается преступлением. Поведение достигшего внутреннего цветения будет нравственно, что бы он ни делал, и даже рукоприкладство и брань будут являться проявлением морали, основываясь на любви; во всём будет проявляться его нравственность и внутренняя суть.

Победа и поражение – две стороны одной медали, обе стороны красивы и сотворены мудростью Бога. Так же и рост, и созревание всех живых существ нуждаются в обеих сторонах медали, мудрый человек учится мудрости в поражениях. Победители, как правило, теряют больше, а проигравшие получают многое. История учит, что люди преклоняются перед победителями, но не уважают их, питают к ним отвращение, сочувствуют же проигравшим, уважают проигравших. В жизни бывают удачи, неизбежны и неудачи, но человечество привыкло всегда показывать хорошую и успешную сторону, так же как те, кто, фотографируясь, стараются предстать перед объективом в лучшем виде.

Окружающая среда ко всем одинакова, она не расположена к кому-нибудь особенно, разница лишь в том, что состояние души у каждого неодинаково, потому их чувства и отношения к окружающей среде различны. Бывает, что кто-то любит день, а кто-то ночь; есть те, кто любит небеса, и те, кто любит этот мир. Для человека абсолютного понимания мир не только не уступает небесам в красоте, но и в десять тысяч раз краше их.

Причина, по которой Ваньсин говорит, что Дао – в мирской суете, в том, что следование Дао является практическим опытом освобождения в настоящем, а не тем, что наступит после смерти. Лишь в мирской суете возможно взглянуть в лицо жизни, лишь проникая во все страдания возможно превзойти их. Отгородиться от людей – не есть освобождение, это побег и подавление. Превзойти боль означает преодолеть человеческую жизнь. Жизнь сама по себе Дао; отказаться от жизни, значит, отказался от Дао. Дао не в книгах, сама жизнь является единственно истинным каноном; единственная книга, которую стоит прочесть, это жизнь, прожитая полностью. Дхарма, которая даёт абсолютное просветление, это и есть жизнь.

При жизни тем, что есть наслаждайся; к тому, чего нет, не стремись. Устремившись, упустишь смысл жизни, стремление является источником боли, без него же возможно отправиться в путь к своей внутренней сути. Непринуждённо жить означает избавиться от «я», жить без жадности, без борьбы, жить не для славы и богатства, быть целостным, быть настоящим. Только в этом случае внутренний лотос откроется – это и есть источник, к которому нам должно отправиться: туда, где нет надежды, нет боли, нет будущего, нет мудрости, нет невежества, есть только цветение, туда, где тихо и мирно.

На моей родине есть поговорка: «Сердце женщины заполняется на сто процентов, а мужчины лишь на восемьдесят». Занимаясь любыми делами, женщина полностью выкладывается, а мужчина лишь на восемьдесят процентов. Когда женщина сердится, делает это на все сто процентов, а вот мужчина только на восемьдесят.

Огорчение, быть может, и не огорчение вовсе, просто ты его не понял до конца; во время медитации заметишь, что огорчение это радость – так же, как в сумерках верёвка на обочине издалека выглядит как змея, а когда, успокоившись, подойдёшь к ней, то обнаружишь, что на самом деле это всего лишь верёвка. Если бы ты не разглядел её, она бы, как ядовитая змея, преградила бы тебе дорогу. Так вот: если заблуждений и страданий не станет, то и прозрения не станет. Прозрение это и есть совершенное просветление, но пока ты не прозрел абсолютно, страдания – это страдания, и прозрение – также страдание.

Тот, кто страшится денег и материального, ещё не превзошёл их. Тот, кто действительно превзошёл деньги и материальное, будет ли испытывать перед ними страх? Поэтому абсолютно просветлённый мастер осмеливается говорить и о деньгах, и о сексе. Если бы человечество не жаждало денег и секса, как могли бы деньги и секс вызывать у людей страдания? Деньги и секс – это глупости, они повинуются человеку и не имеют над ним силы, превзошедшим их людям они помогают расти, для них они являются красотой и наслаждением, а не грязью и страданием.