История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

22
18
20
22
24
26
28
30

В мире любая вещь двойственна – она и положительная, и отрицательная; для того, чтобы достичь гармонии, необходимо опираться на силу и положительного, и отрицательного. Если отбросить что-то одно, не получится вообще ничего.

Человек, который занимается медитацией, не интересуется перерождением; в глазах медитирующего есть только данный момент, он никогда не возлагает надежд на будущую жизнь. Абсолютное просветление в данный момент является конечным, в нём нет градации: этот берег и есть тот берег, одно это и есть всё, данный момент является вечностью. Медитация однообразна и скучна, но только через скуку можно достичь конечного результата. Скука может уничтожить суетные мысли, разразиться мудростью, мудрость возникает из скуки. Скука обладает величайшей силой проникновения, скука всепроникающа, она может стать Буддой, скука может разгадать тайну жизни.

Ошибка необходима для роста, это шанс чему-то научиться; умный человек становится мудрее, учась на своих ошибках; невежественный человек, совершив ошибку, сожалеет об этом всю жизнь.

Жить без желаний в материальном мире просто невозможно: человек нуждается в пище, в одежде, в жилище, он иногда болеет. Окружающий мир побуждает к желаниям, человек всю жизнь живёт ради них, даже практика является желанием; потому, если правильно направлять желание, это не так уж плохо. Желание есть жизненная сила; есть способность к жизни – есть и желание. Лишь желание является всемогущим.

Наука изучает каждое явление, разделяя его на два, или даже на три, четыре – для изучения. А религия рассматривает каждое явление как единое целое, ничем не ограниченное. Небо, земля, человек изначально цельны, нарушая целостность, теряем гармонию; лишь изучая явление в целостности, можно найти абсолютный источник истины. Наука исследует мёртвых, религия берёт живых людей. Ваньсин часто говорит, что наука это отрасль знаний, занимающаяся трупами, а религия является изучением живых, поэтому ещё в течение десяти тысяч лет наука не сможет сравняться с религией. После смерти многие системы в организме человека теряют контакт со Вселенной, лишь через живого человека можно открыть Путь единства человека и Неба.

Наука расчленяет труп на мелкие части для исследования, религия исследует целое, потому наука не может понять жизнь, может лишь понять органы; между наукой и знанием жизни нет ничего общего. Пять тысяч лет назад был написан «Хуайди нэйцзин» о соединении человека с Небом, современная наука же до сих пор не может ничего доказать. Научный подход к изучению – через анализ, а религиозный метод состоит в том, чтобы своей жизнью участвовать в практике. Сегодняшняя наука постоянно отрицает науку вчерашнюю, а сегодняшняя религия просто доказывает достижения религии пятитысячелетней давности. Это свидетельствует о том, что религия уже 5000 лет назад постигла суть знания о жизни.

Знания не способны проникнуть во внутреннюю суть явления, однако знание может на каком-то этапе привести вас ближе к нему; это и есть причина, почему исследователи религии никогда не могли достичь внутреннего ядра. Дао проистекает не от внешнего знания, знание едва ли можно считать тенью Дао, поскольку знание является частью разума, стало быть, частью мышления, внутренний же источник не зависит от мышления. Относительно своей внутренней сути ум (разум) – это мусорная свалка и нагромождение, высотой с Гималаи. По этой причине ум необходимо выключить, следует выключить шесть органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело и сознание, лишь в этом случае можно войти во внутренний центр, внутреннюю суть. Войдя в него, заметишь, что Дао всегда было открыто для тебя, ждало тебя, но все эти годы ты играл в игры разума, преграждал свой путь знаниями, не давал себе войти в дверь – это и есть «преграда знания»

Нельзя сказать, что религия научна, лучше сказать, что наука является периферией религии, ядро же религии не научное и не философское; может быть, через десять тысяч лет, когда наука достигнет высокой степени развития, тогда она сможет ухватить «то самое», что превосходит физическое тело и существует независимо от него. К тому времени наука станет религией, религия станет наукой, между ними не будет разделения. Если говорят, что сегодняшняя религия является наукой, то это просто значит, что религия украшает науку, наука же никогда не сможет проникнуть в ядро религии. Религия всегда превосходит науку, она имеет десять тысяч лет истории, науке же всего несколько веков – столетний опыт как может понять десятитысячилетный? Основа науки является рациональной, основа религии является иррациональной.

Беседа пятая: О благочестии

Статуя Веда Будды на горе Дунхуашань

Искренний и почтительный легко входит в Дао, ибо одарён силой истины; даже просто обладая огромным чувством справедливости, человек уже не сможет пасть, не обладающий же справедливостью сначала должен научиться быть человеком, лишь тогда сможет проникнуть в небесное Дао.

Когда энергия ци и дух в своём обилии достигают предела, тогда небесное зрение (дар всевидения) само открывается, макушка сама собой открывается. Тогда бесполезные мысли уходят, ум сосредоточен, тогда энергия ци и дух естественным образом находятся в изобилии.

Подлинная искренность есть самоотречение: лишь отказавшись от себя, сможешь обрести собственное «я». Вершина практики – отсутствие «я». Самый добрый, самый простой человек ближе всего к Дао. Говорю тебе, будь набожным (благоговейным, религиозным), преданным, щедрым, услужливым – именно для того, чтобы воспитать в себе свойства Будды и бодхисаттв.

Вера должна быть глубокой, в поведении должно быть упорство; верить, но не глубоко – суть не верить, совершать поступки, не прилагая усилий – суть не совершать их. Лишь достигнув предела глубины и интенсивности сможешь открыть то необъятное, конечное – в противном же случае, не достигнешь сути, будешь бродить вокруг да около.

Просто сидеть и ни о чём не думать – всё равно, что быть деревом. Неверно пребывать в созерцании и ни о чём не думать, не стоит лишь предаваться пустым мечтаниям, поддержать же правильные мысли, правильное мышление необходимо. Заниматься чань или контролировать органы чувств – значит, сосредоточиться на одной мысли, и продолжать углубляться в неё, пока не достигнешь высшей точки – это и есть просветление.

Величие буддизма в том, что, если ты поверишь мне, я пробужу тебя, а если не поверишь – тем более пробужу; хорошего человека необходимо спасти, плохого – тем более надо. Буддизм не верит в одного Бога или в нескольких богов, он верит в тебя, в то, что ты сам являешься Буддой, в то, что все вокруг Будды; любому существу шести пространств стоит только начать заниматься практикой – он сможет достичь уровня Будды Шакьямуни.

Я твёрдо убеждён, что люди рождаются хорошими, каждый человек имеет от природы доброе сердце, доброта является присущей человеку, вредным привычкам учатся, их приобретают под воздействием окружающей среды; стоит лишь дать человеку надлежащее образование, и люди вернутся к своей природе.

Причина надежды на признание со стороны других – неуверенность в себе, непонимание своих собственных действий и поступков. Человек, жаждущий получить признание других, никогда не будет истинно радостным. Человек, который боится оценки людей, тем более не сможет быть радостным. Радость, вызванная внешней причиной, не настоящая; только при глубоком внутреннем осознании обретёшь огромную внутреннюю радость.

Древние говорили: «Пока не достиг познания Дао, нельзя практиковать в горах, пока не прозрел пустоту, нельзя уходить в затвор». То есть не оставив мирскую славу, выгоды и благополучие, не постигнув пустоту, шуньяту, нельзя становиться отшельником. Иначе, даже живя в горах, не сможешь обрести покой в сердце, не выпестовав, не увидев «того», лучше не уединяться для практики, ибо если перед глазами кромешная тьма, как приложишь усердие, как войдешь в созерцание? Лишь осознав сущность души, узрев её природу, можно укрыться от мира на несколько лет, дабы соединиться, слиться с «этим» воедино, в конце концов, уйти тогда, когда сам решишь. Или же положись на силу Будды или на силу духовного наставника, окончательно постигшего, того, что примет тебя и сопроводит тебя в момент умирания. Однако существует условие: должно безоговорочно верить в Будду и духовного учителя – только тогда сможешь соответствовать силе Будды или учителя. Воскурение благовоний, подношения учителю и молитва – цель всего этого в том, чтобы воспитать силу и глубину веры.

В Дао нет разделения; только перестав разделять, ты сможешь войти в глубины Дао; как только вновь начнешь разделять, оставишь Дао.