История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

22
18
20
22
24
26
28
30

Настоящая любовь, настоящее Дао, истинная Дхарма – их не описать языком, язык есть третий уровень проекции «реальности природы». В Дао и в любви невозможно найти адекватный язык для описания, можно лишь почувствовать существование единого и недвижимого.

Наивысшее состояние в буддизме Махаяны – «не остаться и не отбросить».

Природа Будды не нуждается в том, чтобы расти, она всегда достаточна, внутри ее вся мудрость. Будда и Бог не индивиды, но представители высшей силы Вселенной. С этой силой можно совершить любое дело, можно и загубить его, никто не может ей противиться. Причина и судьба, объединившись, могут преобразовать эту силу в великий результат. Все во Вселенной не во власти чего-то и не существует само по себе, но является порождением причины и судьбы этой силы. Просветленные мастера обрели эту силу, поэтому можно говорить, что они есть Будда и Бог. Если обычный человек не имеет этой силы, нельзя сказать, что он потерял ее, можно лишь сказать, что он не овладел ею. Эта сила суть присутствие, существует везде. Все живые существа шести пространств имеют эту силу, после ее освоения каждый может стать Буддой, стать Богом.

Вселенная имеет лишь один источник, в философии он называется ноумен, в буддизме зовется Татхагата, в религии говорится о душе.

Будда – это абсолютно сознательное живое существо, понявшее природу жизни и происхождение Вселенной.

Так называемая Нирвана означает, что сущность жизни возвратилась к своему изначалью – подобно льду, вновь превратившемуся в воду.

Смерть является клубом индивидуального света, который слился воедино с огромным цельным светом Вселенной. Жизнь не заканчивается смертью, смерть лишь начало другой стадии жизни.

Самадхи – самое глубокое, самое радостное состояние, которое покрывает все во Вселенной единой душой без рассеивания. Находиться в состоянии Самадхи – значит, обрести опыт смерти (разума), но этот опыт не страдание, а радость.

Буддизм утверждает, что «Три идеальных пространства» существуют, многие состояния, многие события являются порождением души. Воображение само по себе является родом творчества, силой потенциала – если не существует такой силы, как будет возможно представить что-то? В больнице многие больные раком, «приговоренные к смерти», через вегетарианство, молитву, медитацию выздоравливают окончательно – разве это не усилием сердца совершается?

Истинное общение с Буддой – это общение с окружающими людьми. На самом деле, ни одно из живых существ не существует независимо друг от друга, все тесно связаны.

На самом деле, безразлично, веришь ли ты или нет, практикуешь или нет – все, что ты делаешь, так или иначе тесно связано со всей Вселенной, ты со Вселенной одно целое. Вселенная изначально единая, лишь с возникновением твоего мышления она начинает раскачиваться, просто ты не замечаешь этого.

Плоть есть инструмент не умершего истинного «Я», между плотью и истинным «Я» существует ещё одно тело, оно не является ни ци, ни светом, но похоже на свет. Вот такие замечательные имена даются в традиционном буддизме: тело воздаяния – плоть; тело воплощения – срединное существование, подобное свету; тело Дхармы – истинное «Я», то есть ноумен.

Обычно, практикующие могут узреть лишь срединное «тело света», не достигают истинного тела. Не обретя же тело Дхармы, нельзя считать, что усилия увенчались успехом. Трансформация энергии и превращение её в ци обогащает лишь срединное «тело света», тело же Дхармы вовсе не обогащается – ни энергией, ни ци, ни духом, оно всегда присутствует, с незапамятных времён и до настоящего времени всегда удовлетворительно, его не нужно практиковать.

Истинное «Я» невидимо и бесформенно, но оно и не исчезает бесследно, нельзя также сказать, что оно не наблюдаемо. Чтобы наблюдать его, достаточно опираться на неприятности и вздорные мысли – без больших неприятностей и вздорных мыслей нельзя наблюдать истинное «Я». Чтобы увидеть ветер, необходим воздушный поток: буря свищет, качаются ветви деревьев, вздымается песок, движутся камни – вот тогда ты сможешь увидеть образ ветра, ветер именно в таком виде можно видеть. Когда ты через неприятности и вздорные мысли увидишь истинное «Я», когда вдруг откроется панорама перед глазами, тебе сразу станет ясно, что неприятности и вздорные мысли изначально есть Бодхисаттва, есть истинное «Я»; когда же неприятности и вздор исчезнут окончательно, тогда и Бодхисаттвы тоже не будет.

Между Буддой и чертом разница в одной мысли, всего лишь бумажная перегородка – на самом деле, даже и перегородки нет, просто форма выражения их различная. Для того чтобы понять силу Будды, единственный и наикратчайший путь – использовать силу черта, ибо люди всегда более искусны в понимании истины с противоположной стороны. Сопротивляясь дьяволу, рассеиваешь мощь Будды. Занимаясь практикой, человек всегда хранит в сердце образ Будды, постоянно надеется увидеть Будду, когда же образ не соответствует воображаемому, считает его дьяволом. Правильное же душевное состояние должно быть таково: просто сидеть в созерцательной позе, ничего не просить, если что появилось перед глазами, то оно не является ни дьяволом, ни Буддой, это просто сила наличия.

Истина всегда сама себе противоречит, потому что учитывает все вокруг, лишь то, что обладает всем внутри, можно считать истиной: неприятности сосуществуют с Бодхисаттвами, Будда – с чертом, золото – с песком, реальность – с вымыслом.

Ты изначально существуешь внутри меня, я тоже существую внутри тебя; ты, я, он, она, оно – первоначально все мы были единством, обуславливали друг друга. Поэтому, если один человек вступил на путь самосовершенствования, благодаря ему, другие тоже извлекают выгоду; если один достиг Дао, в результате небо и земля, бесы и божества, все могут извлечь пользу.

Дорогой читатель, Ваньсин теперь поведает тебе вечную тайну: твое, мое, её, его «изначальное Я» никогда не перерождалось, никогда не было в аду, оно всегда было святым и полным. Так называемое перерождение имеет в виду лишь твои идеалы, желания, привычки, то есть «карму», о которой говорит религия. Прожив жизнь, после смерти изначальное «Я», то есть истинное лицо, автоматически вливается в безбрежный океан первоначального сознания – святой или проститутка, все возвращаются к источнику, в мире остается лишь твое желание. Желание продолжает возрождаться, продолжает реинкарнации. Лишь после того, как желания исполнены, исчезнут перерождения. Однако желания простого человека бесконечны, они никогда не удовлетворяются, только просветленный святой не имеет желания.

Проповедуя красоту рая, миссионеры рисовали мир адом – какая мерзость!

Миссионеры почитают себя реинкарнацией бога, выманивая у верующих деньги и ценности – ненавистно!