Дао изначально существует, просто ты не заметил его. Когда ты оставишь всё, Дао предстанет перед глазами. Если даже не можешь отбросить все, просто старайся, и тогда оно все равно появится. Для того, кто только что начал практиковать, все еще находится в замешательстве, лучше все же стараться, а не сразу же идти по пути оставления, иначе легко попасть в ловушку расслабления. Не приложив усилия, не поймешь, почему не надо прилагать усилия. В начале не постаравшись, не сможешь полностью отбросить стараний. Без любви не понять ненависть, не научиться ненавидеть. Не испытав, как знаешь, что не сможешь? И как тогда окончательно все отбросить?
Древние люди путём закрытия шести органов чувств (глаз, ушей, носа, языка, тела, сознания) искали истинное «я» – вполне разумный способ, к тому же и самый быстрый. После закрытия органов чувств истинное «я» постепенно проявится. Когда же оно утвердится, уже не стоит бояться, что шесть органов чувств, как нахальный гость. Затворничество тоже нужно для того, чтобы изолировать шесть органов чувства от внешнего мира, позволить проявиться истинному «я».
Если практикуешь не до самоотверженности, не сможешь войти в двери страны Будды, если же вошёл туда, но не можешь выйти, это тоже нельзя считать удовлетворительным результатом. «Забыл о сне и еде, в ходьбе стукнулось стеной, даже не знает, что надо повернуться; увидев гору, думает, что она не похожа на гору, увидев воду, не похожа на воду». На эти слова живые существа лишь смотрят сейчас, добиться же этого уже не могут. Однако чтобы придти к успеху, и этот этап необходимо пройти.
Выход души из тела и достижение освобождения – две совершенно разные вещи. Когда душа, как говорят обычные люди, изливается, это просто подсознание выходит наружу, это совсем не то, что преодоление трёх пространств (первого пространства желания и сладострастия, что включает в себя 12 слоев небес; второго пространства, состоящего из 20 слоев, и третьего пространства, включающего четыре Неба), ибо подсознание не может преодолеть три пространства, в лучшем случае может покинуть плоть и прогуляться по улице. Освобождение означает, что твоё истинное «я», самая тонкая «вещь», выходит за пределы трёх пространств. Душа, о которой говорят простые люди, является просто верхней одеждой для истинного лица, эта верхняя одежда для плоти и есть душа. Разглядеть истинное лицо – вот что воистину может считаться абсолютным освобождением.
Святой может изменять свое духовное состояние потому, что узрел свое истинное лицо, доказал причинную связь повторяемых рождения и смерти, а не потому, что просто понял здравый смысл.
Буддизм не религия, не философия и не наука, буддизм является практикой; если не используешь свои тело и душу в практике, ничего не достигнешь. Не сумев расстаться со смертью, не обретёшь жизнь. Жалея о заблуждении, не обретёшь истину. Суть буддизма в том, чтобы отдавать, а не брать.
Так называемое сострадание есть самопожертвование ради блага других. Так называемое покаяние есть прекращение зла содеянного, и воздержание от его повторения.
Если в тебе тот самый «наблюдатель», посторонний наблюдатель, ещё не проявился, тогда лучше честно направить усердие на поведение, на то, как ты стоишь, сидишь, лежишь – даже если и появится наблюдатель, все равно не будет считаться, что ты достиг удовлетворительного результата.
Между посторонним наблюдателем и созерцательным наблюдателем – существенная разница. Посредством медитативного сосредоточения возникает наблюдатель, который постепенно превращается в постороннего наблюдателя, лишь вслед за этим появляется созерцательный наблюдатель – прозрел и опустошил огорчения, невежество, и даже просветление и мудрость опустошил; в конце же концов, наблюдающий и наблюдаемый сливаются воедино, исчезнув в какой-то момент бесследно. Шесть сверхъестественных способностей – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустота, небытие – эту последовательность из шести этапов нельзя изменить. Появление постороннего наблюдателя объясняет, что ты уже нашел то самое нечто, но ещё не умеешь им пользоваться, оно является лишь сторонним наблюдателем, не участником, не выполняет ещё своей роли ясного видения, отражения. Его назначение в том, чтобы выявлять, отображать суть всех явлений и существ во Вселенной, с этого берега переправлять на другой; в конце же концов оба берега должны взаимно исчезнуть в исконном восприятии, превратиться в неподвижное целое.
После того, как созерцатель заменит твой ум, ты полностью станешь таким созерцателем, хотя и не будешь чувствовать того, что стал им. Если же в душе всё ещё чувствуешь, что наблюдатель существует, значит, ты ещё не до конца превратился в созерцателя. Подлинный созерцатель наблюдает без намерения, неизменно пребывая в самонаблюдении; всё предстает перед ним, как перед зеркалом, всё твоё существование становится зеркалом.
Наблюдение, поведение, контроль, преодоление, пустота и небытие являются единственным путём к освобождению, для всех религий и всех дхарм. Выход за пределы трёх пространств зависит от луча ясного видения «Созерцательное наблюдение» есть усердие, есть явление, есть уровень, оно не пустота и небытие, но, в конечном счете, исчезает в виде пустоты и небытия. Если же всё ещё присутствует луч «ясного видения», то это по-прежнему нельзя считать конечным результатом.
Не нужно как-либо сопротивляться мыслям, которые появляются в уме. Когда возникает мысль, спокойно и внимательно рассмотри эту мысль, наблюдай за тем, как она изменяется, за её естественными колебаниями, тебе всего лишь нужно быть посторонним наблюдателем. Со временем эта дикая лошадь перестанет скакать и носиться, не будет больше сопротивляться постороннему наблюдателю и сольётся с ним, станет с ним единым целым – тогда увидишь, что «я» это просто «я», а не кто-то другой, кто со мной борется.
После появления постороннего наблюдателя непомерные желания исчезают, человек пребывает в состоянии удовлетворения и радости, любое его действие совершается в состоянии созерцания. Если считаешь, что наличие созерцания является окончательным успехом практики, ты все ещё профан. Это лишь начало практики! Если созерцатель не возник, значит, всё ещё идёт наблюдение; это говорит о том, что ты ещё не овладел навыком. Благодаря наблюдению возникнет созерцатель. Когда ты спишь или пребываешь в медитации, появится и второй, тот, что будет смотреть на тебя, как ты спишь или сидишь в медитации, внимательно посмотри, увидишь и третьего, который так же разглядывает второго. Но третий не общается с первым, лишь только со вторым. Первый – это тело, второй – это разум, третий – душа. Тех, кто в практике способен вызывать наблюдателя, второго, ныне уже очень мало.
Мастерство практики прежде всего требует появления наблюдающего, то есть второго лица, а если же дальше идти по пути, появится и созерцающий – третье лицо; если продвигаться быстро, для этого три дня потребуется, если же медленно, то три года. Может возникнуть ошибка, из-за которой наблюдателя можно принять за созерцателя. Обычный человек и на наблюдении сосредоточиться не в силах, как же может появиться третье лицо – созерцающий?
Слушать, размышлять, практиковать, осознавать, подтверждать, приобретать, проверять, достигать – ничто из этого нельзя упустить. Достижение просветления и есть начало практики – просветлённый узрел светоч, и теперь уже не сможет сбиться с Пути практики, не встанет на ложный путь. Настоящего же, полного осознания не так просто достичь! Почему Будда Шакьямуни пятнадцать лет был аскетом? Почему все, с основателя секты Дамо вплоть до шестого патриарха Хуэйнэна, всю жизнь сидели в состоянии созерцания, не ложились спать? Существует два подхода войти в Дхарму: через теорию и через действие. Сейчас же люди базовой теории ещё не разберут тщательно, а уже зовут себя просветлёнными – возможно, современное «заблуждение» в этом и кроется.
Пока существует наблюдение и наблюдаемый, как сможешь считать, что достиг просветления? Только добившись того, что утратишь и то, и другое, добившись, что пустота и наличие уже не существуют, лишь тогда можешь считать, что воистину нет твоего «я», только тогда действительно дойдёшь до конца.
Если открыл центральный канал, это ещё не означает, что ты постиг Дао. В лучшем случае это лишь начало практики, это лишь прорастают семена; до цветения и плодов, до взросления ещё так далеко! Может быть, эти семена не взойдут, а побеги засохнут либо быстро погибнут? Чтобы пройти целиком процесс практики, необходимо руководство опытного мастера.
Постулаты всех религий есть записи речей и поступков практикующих после подтверждения, есть следствие практики и опыта, пережитого предыдущими поколениями. С древности говорили о том, что теория направляет практику, что практика подтверждает правильность или неправильность теории.
Обычный человек дух, божественную энергию трансформирует в свет, свет превращает в ци, ци низводит в семя – семя же угнетает, просится наружу. Практикующий человек достигает обратного: перерабатывает семя в тепло, трансформирует тепло в ци, ци превращает в свет, изливает его и тем соединяется со всей Вселенной, обретает свое истинное лицо – клуб света; на вершине же практики и этот клуб света уже не возникает, тогда достигаешь уровня Татхагаты невидимого, не имеющего образа – того, что никогда не приходит и не уходит.
Беседа девятая: О состоянии души
ebooksa