В сутре «Лыньуань» Будда, метафорически объясняя энергию как семя Бодхисаттвы, сказал: «Утечка семени Бодхисаттвы в практике добрых Дхарм является деянием дьявола». Эта энергия в нижней части тела является энергией семени, в средней части тела является энергией ци, в верхней же части энергией света. Жизнь берет начало в энергии жизни, энергия же зависит от субстанции жизни, эта субстанция есть свет и семя Бодхисаттвы, она скрыта в самой нижней части позвоночника человека. «Идти по течению, значит, оставаться обычным человеком, обратное же направление превращает человека в небожителя», это «дверь моего рождения и окно моей смерти; сколькие пробудились, столькие пришли к просветлению». Если сможешь побудить эту энергию и пустить ее противотоком, появится надежда на просветление. Если же после пробуждения не сможешь справиться с этой энергией, останешься обычным человеком.
В организме человека первоначально не было семени, лишь энергия и жизненная сила, однако вследствие того, что существовало желание, жизненная сила превратилась в сперму, после этого ей стало необходимо испускаться. Под так называемой практикой и поднятием энергии имеется в виду жизненная сила, а не сперма. Сперму нельзя преобразовать, можно только испустить. Если воображаешь, что, полагаясь на «это», можно стать Буддой, это неверно, для практики «это» – лишь подобное.
Многие не хотят возродиться в стране Будды, готовы возвращаться в мир и снова быть людьми, наслаждаться человеческой жизнью, и это тоже хорошо. Если при смерти бардо (промежуточное отрицательное тело, которое уже вырвалось из данной плоти, но еще не вошло в другое тело – как правило, клуб света; при жизни клуб света вне тела называется духом, после смерти называется бардо) сможет быть себе хозяином, рай и землю выберешь сам, если же не сможет, то переродишься по своим деяниям, а не на основании твердости убеждений или намерения возродиться. Бардо при жизни должно быть в состоянии различать знаки человеческого пути. Бардо может видеть все вокруг, в том числе и знаки всех шести пространств живых существ, в том числе и знаки буддийского пути (шесть пространств, или реинкарнация шести простых живых существ, является путем перерождения). Желтый свет является знаком людей, синий свет является знаком животных, черный свет – это знак ада, желто-белый свет является знаком буддийского пути (золотой или очень яркий свет). Встречаемые на пути знаки чрезвычайно сложные, проходи их с помощью указаний мудрого учителя, если же нет его, душой молись именем Будды или именем мудрого учителя – в этом случае бардо будет соответствовать высокому духовному уровню, в таком случае не сможешь выродиться.
Бог и Будда не то чтобы не существуют, но ты должен проникнуть глубоко в свою внутреннюю сущность, лишь тогда сможешь их найти. После того, как войдешь во внутреннее ядро и найдешь источник, обнаружишь, что ты и есть Бог, ты и есть Будда, Бог и Будда ничем от тебя не отличаются, ты и Будда не две разные личности, вся Вселенная, ты и Будда едины. Будда и ты – это целое, кроме тебя, нет ничего больше. Хотя ты не имеешь «Я», внутри себя не увидишь индивидуального существования, есть только одно бытие, есть целое. Неделимое является пустотой и небытием, пустота и небытие же есть существование, оно является высшей силой существования. Чтобы достичь этого, надо глубоко проникнуть в суть, увидеть первоначальный образ, отказаться от погони за внешним миром.
На самом деле, именно потому, что не могут проникнуть при практике вовнутрь себя, занимаются ци, тренируют пульс и светлые точки. Возможно, находясь все время в поисках внешнего, дойдя до края, ты сможешь, в конце концов, повернуться и направить поиск внутрь себя. Буддизм подчеркивает: «Вернуться к наблюдению над своей реальностью, вернуться к слушанию своей реальности». Познав внутреннее в его пределе, так же сможешь обратиться к внешнему наблюдению, ибо внутреннее и внешнее первоначально были одним целым, они как две стороны одной монеты. В мирской суете голова забита полностью, взорваться может, поэтому древние мастера утверждали, что требуется отказаться от внешних запутанных вещей, искать внутри себя. Однако, если человек действительно устойчив, тогда, практикуя и на оживленном перекрёстке, он все равно достигнет успеха. Только тогда, когда запутанные внешние обстоятельства не мешают тебе, та самая ничуть недвижимая вещь возникнет. По-другому, можно сперва практиковать в пещере, но, добившись того, чтобы та самая вещь появилась, снова вернуться на перекрёсток, продолжать играть в игры.
Безначальное истинное лицо не внутри и не снаружи, оно везде, всюду бывает, нет места, где его нет. Как раз потому, что везде, люди к нему безразличны, забыли его. Когда мало денег, люди всегда о них помнят. О том, чего мало, помнят всегда, тем самым подвергаются влиянию. Природа же Будды давно существует, всегда существует, это реальность, она никогда не исчезнет. То же, что слишком долго существует, чувства уже не вызывает, с течением времени люди постепенно забывают это. Деньги можно получать ежедневно, беречь ежедневно, в противном случае теряешь их. Они приходят и уходят, они удовлетворяют разум. Природы же для Будды ничуть не больше, для нищего же ничуть не меньше, кто будет стремиться к вещи, которой не много и не мало? Деньги у богатых есть, у бедных нет, деньги ведут к сравнению. Природа же Будды не имеет сравнения, пред ней все равны. Деньги бесконечны, им нет предела, потому страдания того, кто за ними гонится, продолжаются бесконечно. Можно сказать, что материальное бесконечно, и боль от погони за ним также бесконечна.
Почти все религии в мире утверждают, что Бог непревзойдён, он уникален, человек же раб, он должен быть беспрекословно послушным Богу, иначе Бог низвергнет его в геенну огненную. Будда Шакьямуни, однако, сказал, что все существа на земле обладают мудростью и благодеянием Татхагаты, любой человек может стать Буддой, все изначально были Буддой. Все живые существа шести пространств имеют природу Будды, равны природе Будды, что я могу достигнуть, любое живое существо способно достичь; если же живое существо пока не стало Буддой, так это из-за вздорных мыслей и настойчивости.
Что бы ты ни делал, ты используешь одну и ту же энергию, поднимаешься в рай или спускаешься в ад, любишь или ненавидишь, радуешься или гневаешься. В нашем внутреннем есть только одна энергия, но она может меняться на глазах, и может быть использована по-разному. Внутренняя энергия обладает единством. От любви определённо возникает энергия ненависти, иначе невозможно глубоко проникнуть в суть любви, иначе твоя любовь ложная. Насколько глубока любовь, настолько же глубока ненависть. Ненавистью можно измерить степень любви к супругу. Истинная любовь должна содержать истинную ненависть, истинная же ненависть происходит из собственного опыта, а не понаслышке приходит.
Внутренняя энергия редко полностью с положительной стороны себя проявляет, с отрицательной же полнее себя проявить может. С помощью медитации можно стать Буддой; держа в руках нож мясника, также можно стать Буддой – ведь используется та же самая энергия. Вот почему просветленный похож на ребенка: ведь только энергия ребенка является цельной, хочет кричать – сразу кричит, хочет мочиться – мочится. Если энергию прилагать полностью в одном месте, можно достичь всего. Помни: секрет того, как стать Буддой, принадлежит детям.
Почему говорят, что Дао достигается не через практику? Потому что оно изначально присутствует, так называемое усилие только лишь уму необходимо. После того, как ум преображается, Дао естественным образом проявляется. Для трансформации же ума требуются некоторые способы. Медитация рассчитана на ум, ибо уму необходима тишина. Все способы есть, однако, конструирование, суть приемы. До входа в Дао требуются некоторые усилия, но это уму усилия требуются. Само Дао всегда наготове, просто ждет, когда ты придешь им насладиться, ждет тебя на кухне. Но чтобы добраться до этой кухни, войти в кухню, требуется преодолеть расстояние, нужно твое усилие, чтобы войти. Потребность в практике означает наличие расстояния, отсутствие потребности указывает на внутреннее наличие вещи. В начале практики люди часто не знают, как расслабиться и освободиться, потому Высший учитель велит упорно и старательно практиковать. Он знает, что само усилие для Дао не имеет смысла, однако для того, чтобы войти в Дао, нужен такой прием – усилие. Если же, стараясь дойти до вершины, заходишь в тупик, нет сил, на грани краха находишься, внезапно в теле и голове появляется бурный обратный поток – входит другая сторона жизни, расслабление и высвобождение. Именно в этот момент можно мельком увидеть природу Будды, вслед за этим и войти во внутреннее. Как говорили древние, из действия войти в бездействие. Если не знаешь, как остановиться, гуру подскажет: изо всех сил старайся бежать! Придется бежать, значит, придется и остановиться.
Успехи и неудачи лишь вспышки, которые не стоят того, чтобы попадала под влияние внешних вещей твоя внутренняя духовность. Доведи практику до того, чтобы исчезли знающий и знаемые, созерцатель и созерцаемые, чтобы все внутри и снаружи было как зеркало; чтобы внешние вещи ясно в нем отражались, пришло – и пришло, ушло – и ушло; что есть, то и отразится в зеркале, самому же не должно иметь предубеждений, нужно просто стать пустотой и небытием, превратиться в «отсутствие себя». Если меня нет, стоит ли опасаться, что что-то меня побеспокоит?
Не жалуйся на окружающие условия, но и не беги от них их, помни: все вокруг в помощь, все для того, чтобы ты преуспел, можешь использовать как хочешь, не должно лишь преображаться под воздействием этих внешних вещей. Причина же отсутствия непреклонности и подпадания под воздействие в том, что «навязчивый я» ещё не устранен, восхотение в сердце не исчезло. Если же сможешь изменить представление, добиться «отсутствия себя», тогда хоть бы и в танцевальном зале сможешь свободно ходить туда-сюда, без проблем. Самоотрекшийся и есть святой, един телом с Буддами и Бодхисаттвами.
Поэзия близка к периферии религии, но все же и она не может войти в ядро религии. Периферия поэзии является нелогическим, она превысила ум, но ядро поэзии все же относится к сфере логики, все еще не прорвало логику. Периферия религии же является логическим, научным, но ядро религии не относится к логике. Логика может делать умозаключения, воображать, ядро же религии не из рассуждения и воображения состоит. Периферия поэзии не из воображения, тем более она не является сделанной – сделанная поэзия не считается хорошей поэзией. Но ядро поэзии все же является произведением ума, воображается умом.
Ядро религии не может быть выражено языком потому, что основная часть ядра не относится к категории разума. Любое произведение разума можно выразить разумом, для того же, чтобы выразить ядро, необходимо использовать язык ядра. Таким образом, в буддийских канонах есть более ста терминов – действительность, природа, мудрость реальности, истинное лицо, первоначальный вид…, все они относятся к этому ядру. Несмотря на это, все равно выражение их не достаточно точное, можно только сказать, что термины близки к нему, похожи на него, как говорится: «Дао можно объяснить, но объясненное понятиями уже не Дао, Дао можно назвать именем, но названное уже не соответствует сущности». Именно потому, что между наукой, философией, поэзией, религией есть что-то общее, вместе с тем есть и разница, потому они и отталкиваются друг от друга, но и тянутся друг у другу, на каком-то уровне они кажутся одинаковыми, но это на самом деле не так, на других же уровнях они кажутся несхожими, в самом деле же одинаковы. Все, что между небом и землей, так же связано: правильное и неправильное, хорошее и плохое, мужчины и женщины, истинная вера и суеверность – связаны навсегда, друг друга оттеняют, взаимно усиливают – так, чтобы противная сторона лучше проявлялась.
Слово «трансцендентность» для разума затруднительно, требует широкого размаха, чтобы выйти за рамки какой-либо концепции. Жизнь из одной неизвестности входит в другую неизвестность, к неизвестности же ум всегда всеми помыслами стремится, но в то же время испытывает страх. Стена вокруг неизвестности выстроена умом, в конце концов, превзойти её должен сам же ум. Вся жизнь человека такая׃ создать и разрушить, уничтожить и воздвигнуть…
Вещь, та самая, что невидима и не имеет образа, может покинуть тело, но она не в воду канет, она свободна, как птица, приходит и уходит, непредсказуема, крайне изменчива, она не является сущностью, она лишь есть использование сущности. Практика, наблюдение, ощущение – все это игра в «использование»; стоит хорошо усвоить это «использование», однако – и не останется дел, что ты не сможешь совершить.
Куда бы Ваньсин ни пошел, там настоящая Дхарма и рай. Небеса и ад, настоящая Дхарма и конечная Дхарма, все они созданы твоим сердцем.
До появления Неба и Земли, Святой был в Дао, после же рождения Неба и Земли, Дао оказалось внутри Святого.
Солнце и луна сверкают из-за неё, пространство и время из-за неё имеют силу. Благородный человек может ли сказать, что это такое? Услышав звук, понял Дао, увидев явление, прозрел душу. Может ли?
Перед глазами восходит Луна, день и ночь не различить, в небе звучит волшебная музыка, пустой – вдребезги. Увидел ли благородный?
ebooksa