Жизнь и Учение шри Трайланга Свами

22
18
20
22
24
26
28
30

Человек взрослеет, и юность постепенно переходит в зрелость. В зрелом возрасте в нём просыпается алчность. Человек, лишенный богатства, славы и власти, утопает в заботах. С возрастом человек приобретает вкус к изысканной пище, но его желудок ослабевает. В его сознании поочередно всплывают все грехи прошлого. Он думает о том, что сделал, что упустил, что готовит ему будущее и что его ждет в следующей жизни. Эти мысли вселяют в него страх и покидает мужество. Его беспомощное и суетное сердце страдает. Его мучают астма, кашель, понос и другие недуги. За старостью следует смерть. Некогда сильное и здоровое тело угасает. Родные и близкие, супруги, дети, имущество — все остается, а человек уходит.

При этих мыслях человека охватывает ужас.

Наше тело в равной степени легко поддается боли и наслаждению. Следовательно, в нем нет ничего злого, дурного и несчастного. Мы никоим образом не связаны с нашим телом. Человек, следующий верным путем и посвящающий себя службе Богу, в конце концов обретает Его благословение. Тот же, кто погряз в страстях и удовольствии, ведет бесполезную жизнь. В нашем мире человек жаждет бесконечного счастья, но нет никого, кто не был бы обречен на смерть.

Бог пожелал поделить себя на две составные части — мужскую и женскую, Шиву и Шакти. Йоги читают свои молитвы как Шиве, так и Шакти. Он в облике Брахмы творит этот мир, Он в облике Вишну подпитывает Вселенную и Он же, в облике Шивы, ее разрушает.

Наше физическое тело всегда ждет физического удовольствия. В период бодрствования пять органов чувств — глаза, уши, нос, язык и кожа — по очереди воспринимают формы, звуки, запахи, вкусы и касания.

Четыре внутренних чувства — разум, интеллект, эго и сознание, — в соответственном порядке испытывают сомнения, решительность, надменность и сочувствие.

Последователи разных религий выражают свои мнения о душе и сознании. Одни люди называют душой своих детей, вторые считают душой физическое тело, третьи называют душой чувства. Душой называют дыхание, разум, интеллект, сознание и даже пустоту. Всё это не может быть душой. Душа — это только истинная форма сознания. Как бы ни походила веревка на змею, человек быстро понимает, что это только веревка. Так и Брахман, когда рассеивается иллюзия, возникает в человеческом сознании.

Таттвамаси — это чистое и вечное сознание, форма истины и Брахман. «Тат» — это подсознательное сознание, «тва» — сознательное. Сознание уничтожает невежество о Парабрахмане. Он вездесущий, лишенный рождения и смерти, всемогущий и всегда свободный. Он есть Сознание.

Саттва-гуна, Раджа-гуна, Тама-гуна действуют якобы бессознательно. На самом деле управляет всем душа.

Несмотря на то, что душа по природе своей чиста, она может совершать хорошие или дурные поступки. Как чистый мрамор на фоне разных цветов принимает разные оттенки, так и чистая душа, входя в контакт с Саттвой, Раджой и Тамой принимает характер разума и чувств.

Как пар может показаться водой, ракушка серебром, а след на песке — змеей, так же иллюзорна и наша Вселенная. Вера и безверие, радости и печали, воображение, ад и рай, жизнь или смерть — все это уживается в мире вместе. Однако Спасение все меняет. Как одно солнце выглядит в разных водах по-разному, так одна душа проявляется в многочисленных формах.

Душа пребывает в стабильном состоянии, когда сознание спокойно. Как невидимая Раху[80]видна в отражении луны, так же душу можно увидеть в мудрости человека. Подобно тому, как видит себя в чистом зеркале человек, душа видит свою форму в чистом интеллекте.

Высшая Душа в своих бесчисленных проявлениях может привести как к созиданию, так и к разрушению. Первое состояние сознания — это Вселенная. Второе — состояние сна тонкого тела. Третье — глубокий сон невежества. Эти три состояния описал Брахма Чайтаниа[81].

Подобно тому, как принимает разные формы дым костра, так вездесущий Пуруша[82] творит все сущее. Когда разум спокоен, душа спокойна, когда разум счастлив, душа счастлива, а когда разум очарован, очарована и душа.

Почему человек не разделяет хорошие или дурные качества другого человека? Если Душа только одна и существует во всех телах, то как люди могут быть разными? Однако душа чиста, как небо, и не связана никакими узами. Нельзя считать, что все существа являются единым целым. Разных людей ждет разная судьба в зависимости от их поступков. Душа с этим не связана. Следовательно, хорошие или дурные качества одного человека никак не отражаются на других.

Люди при жизни переживают радость, горе, боль и сожаления. Рай и ад далеки от мира человека, поэтому он должен при жизни переживать всё это и рождаться более одного раза. Свободная от рождения и смерти душа не знает страданий.

Физическая сторона тесно связана с нашими интересами, даже черты лица человека зависят от его характера. Злой по своей природе человек внешне отличается от доброго. Многие по одной только внешности способны судить о характере человека. Люди всегда переживают последствия своих поступков.

Высшая Душа — хранитель Вселенной. Цель Спасения в следовании Богу. Душа не знает ни рождения, ни смерти, и всегда защищена властью Брахмана. Во Вселенной каждая душа является частью Высшей Души. Душа чиста и безмятежна. Но в сочетании с природой она теряет свою чистоту. Пока душа соединена с телом ей приходится переживать радости и горести, счастье и боль. Покинув его, она не знает никаких человеческих чувств.

Высшая Душа проходит в йогах реинкарнацию, чтобы предоставить им защиту. Обитая в их сердцах, показывает всем созданиям истинный путь. Чтение священных текстов не поможет понять силу Бога. Необходимо быть чистым сердцем и набожным.

Как от огня разлетаются тысячи искр, так разные души создаются в одном Парабрахмане, в Высшей Душе, а по прошествии времени сливаются с Ним. Ученые и святые знают, что душа человека и Высшая душа неразделимы.