Духовный путеуказатель

22
18
20
22
24
26
28
30

О внутреннем возвращении и о том, как душа должна содержать себя в нём, а также в духовной битве, которой потом дьявол силится тебя обеспокоить

64. Внутреннее возвращение есть вера или молчание в присутствии Божьем. Для этого ты должен привыкать возвращать себя в твоё основание пред Ним, с благоговейным вниманием, как тот, кто предаёт себя Богу и соединяет себя с Ним в почтении, смирении и покорности; так, чтобы ты созерцал Его в основе души своей без формы, без образа, без образования или вида, но лишь видением или всеобщим познанием возлюбленной и мрачной веры, без некоего различия божественных его совершенств или свойств.

65. В этом состоянии пребывай с простым, светлым и исполненным любви зрением, устремлённым на Бога. Оставь и вручи себя во всём в Его руки, да творит Он с тобой всё, что Ему благоугодно, и не наблюдай ни за собою самим, ни, тем более, за божественными свойствами. Держи чувства свои пленными и, передав Богу заботу о всём том, что тебе принадлежит, пребывай в уединении и всецелом забвении всех вещей этой жизни. Короче говоря, вера должна быть чиста, без образа и формы, проста, без заключений разума, и всеобща, без замечания особенностей.

66. Молитва и возвращение внутреннего мира преобразуются борьбою, которую имел Иаков всю ночь с Богом, пока свет дневной [заря утренняя] не воссиял и Бог не благословил мужа. Так и душа должна крепиться и бороться с тяготами, которые чувствует она в продолжение тихой ночи возвращения, и не отставать, пока Солнце внутреннего Света не взойдёт над нею и Господь не даст ей Своё благословение.

67. Едва ты вступишь на внутренний путь, чтобы идти по нему к Богу, как весь Ад сразу восстанет против тебя. Единственная душа, которая внутренне вошла и скрылась в присутствие Господне, сильнее поражает духовных врагов, нежели тысяча других, которые только ходят извне, поскольку приобретение и приумножение такой внутренней души значит чрезвычайно много.

68. Мир и кротость души твоей во время возвращения среди множества разных наглых, противных и нечистых помышлений гораздо приятнее Богу, чем если бы ты имел многие весьма добрые начинания и того бо́льшие чувствования без подобных напастей. Собственное старание, которое ты употреблял бы для сопротивления таким помыслам, только воспрепятствовало бы тебе и ещё больше обеспокоило бы тебе душу. Потому лучше всего тебе кротко презирать их, познать свою бедность и с тихим умом представить свою нужду Богу.

69. Хотя ты и не можешь ни прогнать эти тягостные мысли, ни чувствовать некоторого света, утешения или духовного ощущения, однако не печалься о том и не прекращай возвращения ради такого коварства, которое даёт тебе враг твоего блаженства. Оставь и предай себя Богу тем крепче, страждуя терпеливо, и будь всегда там, где Он есть, ибо если ты станешь так делать, то душа твоя будет внутренне преумножаться и преуспевать.

70. Может быть, ты думаешь, что когда заканчиваешь молитву, ты столь же сух и тощ, как и был, начиная её, то это происходит от недостатка приготовления, и это причина того, что ты не чувствуешь никакой пользы. Но ты заблуждаешься; ибо плод истиной молитвы состоит не в наслаждении светом и не в особом познании духовных вещей как могущих находиться и в одном лишь уме, не сопровождаемых истинной добродетелью и совершенством, но он состоит только в том, чтобы тебе терпеливо страдать и твёрдо пребывать в вере и молчании, справедливо почитая, что ты находишься в присутствии Господа, обращая к Нему своё сердце с тихим и чистым умом. Пребывать так постоянно — вот единственное предуготовление, и это единственное необходимое качество, которое требуется от тебя при этом; тогда можешь ожидать от этого неизречённой пользы.

71. Находится же в этом внутреннем возвращении весьма общая и многоразличная брань. Потому что когда с одной стороны Бог лишит тебя чувственной сладости, дабы испытать тебя, сделать смиренным, очистить, то с другой невидимые враги нападут на тебя и очень будут стараться привести тебя в беспокойство и смятение. В той же степени будет тебя мучить и сама натура (как бы всегда противящаяся духу), которая, имея принуждение лишаться чувственного вкуса, часто оказывается слаба, печальна и исполнена досады; так что все духовные упражнения, и особенно упражнения в молитве, будут для тебя подобно Аду. Тогда почувствуешь, сколь много досадных помыслов, какое изнеможение тела, наглость сна, возмущение чувств, стремящихся охотно следовать своему естественному побуждению, будут причинять тебе жестокую язву, так что время молитвы будет тебе казаться очень долгим и всегда побуждать тебя желать его скорейшего окончания. О, сколь счастлив ты будешь, если будешь всегда твёрд в этом духовном мучении!

72. С этим согласна Св. Тереза, [которая имела столь великое понимание о внутреннем и духовном пути и столь верно о нём учила] в письме[35], которое писала она к Епископу Огмскому, в наставление ему, как он должен содержать себя в молитве, и между многими наглыми помышлениями, тогда напавшими на него. Вы должны, — говорит она, — терпеливо страдать наглость разных помыслов и досадных нападений, а также бурю естественных движений души (происходящих от сухости или безутешности и от смятения, в коем она находится) и тела (возникающих от недостатка покорности, которым оно обязано духу).

73. Это и называется сухим или безутешным состоянием благоговейных душ, которое им весьма полезно, если они принимают его с любовью и терпеливо страдают. Эта работа неизменно приносит преимущество и выгоду, если только производится кротко и безропотно. Воистину, к происходящему возвращению иногда приходит дьявол, окружённый целым войском летающих помыслов, чтобы разрушить покой души, возбудить в ней отвращение и омерзение пред внутренним хождением, которое, однако, лишь весьма приятно и безопасно. И стремится он сделать так, чтобы она оставила это упражнение; например, иногда он приводит её в такое состояние, что у неё возникает ощущение, будто она идёт на жестокое мучение.

74. Св. Тереза прекрасно знала всё это и потому в говорит вышеупомянутом письме: Чучела фантазий, наглых помыслов, беспокойных движений, сатаною возглавляемых, мучают и уязвляют душу, и представляют уму тысячные вещи, дабы сердце успокоилось ими. Сносить с терпением эти тягости и наглости — один из немаловажных плодов, приносимых молитвою. Это не что иное, как представлять себя в жертву и во всесожжение, то есть позволить себе вовсе быть поглощённым огнём напасти так, чтобы там не осталось более ни единой части нас самих. Смотри, сколь возбуждает нас и ободряет эта небесная учительница к терпению неприличных помышлений и напастей, и если кто только не согласится с ними, тот получает от них особую пользу.

75. Когда возникнут у тебя побуждения кротко отвергать эти суетные помыслы и от них отвращаться, то станут они венцами, которые Господь возлагает на твою славу. Хотя ты воображаешь себе, что ничего не делаешь, но оставь заблуждение, ибо доброе намерение или мысли в молитве, о твёрдом и постоянном решении продолжать и не уклоняться Богу очень приятны.

76. И так пребывать [заключает эта Святая] и никакой от этого пользы не чувствовать не является потерей времени, но это великое приобретение, поскольку трудимся, не ища собственной пользы, а лишь во славу Божью. Тебе может показаться, что старания твои напрасны и обратились во зло; но подумай, что с тобой происходит то же самое, что и с теми детьми, что возделывают землю родителей своих. Хотя они и не получают награды в конце каждого дня, но их отец всё же ведёт счёт, а по окончании года даёт им достойную плату. Смотри, как эта Святая Душа своим учением укрепляет и охраняет наши души.

ГЛАВА XII

Дальнейшее изложение прежнего

77. Бог сильнее всего любит не того, кто более всего молится или чувствует, не того, кто думает, что он сильнее и глубже всех чувствует и колеблется, но того, кто больше страдает, когда он лишь в вере и с почтением молится и справедливо почитает, что он в Его святом присутствии. Истинно, что душа должна терпеть тяжкие страдания, когда отнимется у неё молитва чувств и натуры. Но Господу в радость, когда Он видит её в таком состоянии тихой, довольной и кроткой. Итак, не употребляй устной молитвы: хотя она сама по себе и свята, однако в то же время бывает вражье искушение, которое хочет препятствовать беседе с Богом в сердце твоём под тем предлогом, что ты Его не чувствуешь, и желая ещё убедить тебя в том, что ты напрасно тратишь своё время.

78. Бог обращает внимание не на множество слов, а лишь на чистоту мысли и суждения. Ничто Ему не угодно более, и ничто иное не служит к Его чести, как то, когда он видит душу в молчании возвращения, голодную, укреплённую в надежде, смиренную, спокойную и кроткую. Живи, будучи постоянен, молись и молчи; ибо в аду ты не находишь чувственной сладости, там найдёшь открытую дверь ко входу в твоё Ничто, в котором ты познаешь, что ты ничто, ничего не можешь и даже не можешь иметь ни единого доброго помышления.

79. Сколь многие, кто начал это блаженное упражнение молитвы и внутреннего возвращения, а потом снова прекратил под тем предлогом, что вовсе не чувствует в нём никакого вкуса, теряют время и смущаются разными помышлениями, и потому сей вид молитвы вовсе не для них, ибо они не ощущают в тех упражнениях чувство никакого вания от Бога и не могут размышлять своим умом. Но, однако, поскольку они могут веровать, молчать и терпеть, то будет ленью и неблагодарностью, если они не хотят затратить малого труда и безутешности, позволяя своей самовлюблённости только усиливаться, ища вместо Бога себя самих, будучи столь жадны к чувственной сладости, не помышляя, однако, о неизмеримом вреде, который они себе наносят, поскольку Бог награждает беспредельным возмездием и малейшее дело почитания, которое оказывается Ему в таком сухом и лишённом чувственной благодати состоянии.

80. В житии досточтимой матери Франциски Лопес из третьего Ордена Св. Франциска можно прочесть, что Бог открыл ей три вещи великой важности, касающиеся внутреннего возвращения[36]. Первое — что четверть часа молитвы, совершаемой в возвращении своих чувств и душевных сил, с преданием себя самого и со смирением, лучше, нежели пять дней мучительных упражнений власяницами, строгим воздержанием, постом и возлеганием на жёстких досках, ибо таким путём лишь обуздывается тело, а душа очищается возвращением.