131. Из этого ясно видно, что совершенная и праведная любовь состоит не в нежных движениях[55], не в нежных и усердных воздыхательных молитвах, и ещё менее — во внутренних действиях ума, когда кто-то обращается к Богу о том, что любит Его более всего и более чем себя самого. Ибо может быть, что мы потом более любим самих себя, чем Бога, и что потом скрывается больше нашей самовлюблённости, чем истиной и Божьей любви; ибо не добрые слова или помышления есть доказательство любви, но дела[56].
132. Если ты хочешь дать знать людям о вожделениях и начинаниях, которые сокрыты в твоём сердце, то тебе нужны для этого слова; но Бог, проникая даже в самое основание твоего сердца, не требует, чтобы ты объявлял Ему о том, что в Нём происходит, и не позволяет платить Себе словами, но требует дела и истины, как выше свидетельствует Иоанн. Что пользы тебе утверждать с великой ревностью, что ты столь искренне и более всех вещей любишь Его, если ты, меж тем, при одном досадном слове или маловажном оскорблении не можешь отрешиться от себя и ради Господа снести его с терпением? Не есть ли это явный знак того, что ты любишь Его только языком, а не делом?
133. Постарайся пребывать везде в отречении от себя самого и в тишине; ибо таким образом, даже если ты не будешь говорить, что любишь Его, получишь истинную, совершенную, умиротворённую и сильную любовь. Пётр сказал с великой ревностью к Господу (Мф. 26:33-35), что ради Него готов пойти и на смерть, и потом отрёкся от Него по голосу рабыни, и вся его ревность погасла. Напротив того, Мария Магдалина (Лк. 7:36-50) не сказала ни слова, и, однако, любовь её столь сильно была угодна Господу, что Он Сам произнёс в честь её похвальную речь и сказал, что она много любила. В этом внутреннем молчании можно творить наисовершеннейшие добродетели, то есть веру, надежду и любовь, хотя не нужно говорить Богу о том, что мы Его любим, на Него надеемся и веруем в Него; ибо Он знает лучше, чем мы сами, что в нас есть и что происходит.
134. Изящный и одарённый глубоким познанием в Тайном Богословии Григорий Лопес (всё житие которого было не что иное, как постоянная молитва и непрерывное, столь чистое и столь духовное деяние созерцания и любви Божьей) насколько хорошо понял и исполнял это чистое дело любви, что никогда не давал места чувственному движению ума или чувственной склонности.
135. Когда он три года подряд творил эту молитву с воздыханием:
ЧАСТЬ II. Как должна душа искать внутренний мир; о духовном отце, о должном ему послушании, о нескромной или безрассудной ревности и о внутреннем и внешнем покаянии
ГЛАВА I
1. В первую очередь, необходимо рассмотреть, как выбрать себе правильного и искусного на внутреннем пути водителя, поскольку Богу не угодно поступать со всеми одинаково, как поступил Он со Св. Екатериной Сиенской, которую Он Сам взял за руку с начала её обращения и водил по духовному пути без посредничества. Если нужен путеуказатель на плотских и естественных путях, чтобы двигаться от одного пункта к другому, то не больше ли благодати на путях Духа? Если нельзя обойтись без учителя во внешних и понятных чувствам науках, то как же можно во внутренних и тайных? Если нужен учитель, чтобы научиться общей теологии по разным её видам и целям, которые могут быть понятно изъяснены и представлены, как же возможно обходиться без учителя в особой и тайной теологии, которая мрачна и сокровенна? Если надо наставление для гражданского поведения и этикета, как же не требовать его для духовного обхождения с Богом?
2. Кстати говоря, водитель нужен и на тот случай, чтобы избегнуть коварства сатаны. Св. Августин называет разные причины, по которым Бог дал Своей Церкви таких учителей, которые являлись бы одной природы с нами. Самая известная из них — чтобы они хранили нас от вражьего коварства; ибо если бы Он оставил нас нашему собственному познанию и знаниям, по нашему естественному побуждению, мы бы падали при каждом шаге и ввергли себя в погибель, как это произошло с еретиками и своемыслящими головами, наполненными фантазиями. А если бы Он определил нам в учителя Ангелов, то дьяволы, которые умеют притворяться Ангелами Света, могли бы нас весьма легко обольстить. Потому было бы весьма пристойно, чтобы Он определил нам водителями-светодавцами людей, подобных нам самим. Если такой водитель искусен, то вскоре он познает лесть и коварство дьявола, которые пропадают и исчезают тотчас же, как бывают выявлены, нибо не несут в себе ничего дельного[58].
3. Духовного отца надо почитать как дар от Руки Божьей. А для этого надо много размышлять и прилежно молиться Богу о нём прежде, чем он избран; но уж если он избран, нельзя бросать его без весьма уважительной причины. Такой причиной может быть то, что он не понимает путей и состояния, по которым Бог хочет вести душу; ибо никто не может научить другого тому, чего не знает сам.
4. А если он не понимает, как говорит Св. апостол Павел (1 Кор. 2:14), что о том, что от Духа Божия, надобно судить духовно, и не имеет навыков для такого духовного суждения, то это знак его неведения; кто же духовен и искусен, тот видит всё ясно и судит обо всём так, как оно есть. Итак, искусство водителя — важнейшая причина, по которой можно оставить его и избрать другого, который имеет больше понимания, поскольку без него душа не сильно преуспеет и не преумножится.
5. Чтобы от плохого состояния перейти к лучшему, не нужен столь великий советник, как если кто захочет хорошее состояние переменить на лучшее. Главное, что нужно для этого — время, молитва и совет; ибо не всё то, что хорошо само по себе, будет хорошо для всех и каждого; не всё то, что добро для одного, служит добром для всех. Одни призваны к внешнему и общему пути, другие — к внутреннему и непростому, ибо не все находятся в одинаковом состоянии: даже особые ходы тайного пути столь разнообразны, что на этих внутренних и сокровенных путях и шагу нельзя сделать без искусного провожатого. Ибо вместо того, чтобы, как намеривались, просто идти вперёд, падали бы в разные стороны и низвергали бы себя в погибель.
6. Если душа ходит со страхом и в сомнении (даже когда идёт по прямому пути и праведно) и желает получить должные наставления и освободиться от этого страха, то безопаснее всего, чтобы она доверила себя духовному отцу. Ибо он при помощи горящего в нём внутреннего света ясно познает, что есть напасть, а что — доброе внушение; он легко различит движения: исходят ли они от натуры, от злого духа или от самой души. Поэтому душа должна полностью покориться ему, как имеющему больше опыта, чем она, и вскоре может усмотреть, к чему она имеет склонность, на чём задерживается и какие имеет вредные привычки, препятствующие ей в развитии. Таким образом душа не только избегнет коварства сатаны, но и за год продвинется дальше, чем и за тысячу лет при неискусном водителе.
7. В житии просвещённого Отца Иоганна Таулера[59] говорится, что тот мирянин, который привёл его к состоянию совершенства, когда познал заблуждения и прелести мира и захотел взаправду принять святое житьё, только истощил себя большим количеством постов настолько, что здоровье его ослабло сверх всякой меры. Однажды, когда он возлежал на одре весьма обессиленный и погружённый в сон, услышал он глас, который обращался к нему: «О простой человек, если ты исполнением своей воли навлечёшь на себя преждевременную смерть, то понесёшь за то тяжкую муку». Он очень испугался, пошёл в пустыню к некоему святому отшельнику и открыл ему свой образ жизни и свой чрезмерно строгий пост, который по промыслу Всевышнего был назван прелестью сатаны. Хотя на это мирянин сказал, что он делает это, чтобы угодить Богу; но когда его спросили, кто ему посоветовал это, он ответил — никто. Тогда отшельник сказал ему в ответ, что, видимо, это искушение сатаны. И тогда открылись глаза его в том, что он познал опасность, в которой находился; и после этого он всегда употреблял совет духовного отца, отчего за семь лет больше преумножился, чем мог бы при помощи многих книг.
ГЛАВА II
8. Без сомнения, лучше иметь на внутреннем тайном пути доброго учителя, чем читать духовные книги. Ибо учитель умеет дать совет так, чтобы во всякое время он соизмерялся с состоянием души, а в книгах, напротив, находим лишь такие вещи, которые мало подходят нашему состоянию, и потому часто вынуждены лишаться необходимого наставления. Прибавим к этому ещё и то, что книги, говорящие о внутреннем пути, порождают очень много ложных фантазий; так что душа позволяет себе думать, что уже умеет то, до чего на самом деле ей ещё далеко, и полагает, что далеко ушла на духовном пути. Потому бывает, что она совершает ложные и опасные шаги, приносящие беду.
9. Известно, что многое чтение духовных книг, основанных на одном лишь понимании разума, писанных без света, происходящего из понимания, и, следовательно, не дающих наставлений к действительному исполнению в жизни и поведении, гораздо более вредно, нежели полезно; поскольку вместо того, чтобы дать душе осветиться, оно скорее смущает и помрачает душу, наполняя разумным знанием, которое лишь мешает ей; ибо даже если это знание было бы и не ложно, но входит оно из мира в душу через чувства, делает её силы потемнёнными, слабыми и полными форм и образов, тогда как она должна быть свободна от них, чтобы Бог наполнил её Самим Собою. Многие из них всегда читают такие книги, которые наставляют к высокому рассматриванию[60], поскольку они не хотят покоряться никому, кто мог бы показать им, что такое чтение непристойно для них или несоразмерно с их состоянием. Тем не менее, позволь они учить себя, искусный водитель, без сомнения, не разрешил бы им читать их, и тогда бы они истинно успели и мало бы заботились о чтении подобных книг: столь же мало, как другие души, выказывающие покорность, имеющие свет и познание и приумножающиеся в духовном житии. Следовательно, от этого происходит великий покой, и наибезопаснейший путь, чтобы предохраниться от прельщения сатаны и от обмана нашего собственного разума и чувств — позволить управлять собой искусному водителю, который учит по действительному свету или из истинного, действительного познания. Между тем, мы не считаем, что следует отвергать чтение всех духовных книг, так как здесь говорится, в первую очередь, о таких душах, которые посвятили себя лишь внутренней и тайной жизни, и лишь только для них писана эта книга.
10. Все святые и тайные богословы соглашаются в том, что для того, чтобы душа могла быть безопасна и вне беды, она должна предать себя духовному отцу и доносить ему обо всём, что происходить в её внутреннем мире. Потому тот, кто живёт лишь по собственному благомыслию и не желает употреблять духовного водителя [даже такого, который почитается истинно духовным и достоин называться таковым], противится учению святых и освещённых душ. Ибо чем выше душа освещена и соединена с Богом, тем смиреннее, покорнее и послушнее она своему духовному водителю. Чтобы доказать эту истину, я приведу здесь то, что Господь сказал блаженной Марине де Эскобар. В её житии говорится[61], что она, будучи больна, спрашивала Господа, должна ли молчать и не объявлять своему духовному отцу о редких и необычных вещах, которые в ней происходили, чтобы не привести саму себя в изнеможение и не утруждать его чрезмерно. На это Господь отвечал, что она поступила бы плохо, если бы не захотела известить о том своего духовного отца, а плохо это по трём причинам. Во-первых, как золото очищается в горниле, а трением на опытном камне познаётся его годность, так и душа тем больше очищается и признаётся праведнейшей, когда отправляется в испытание слугою Божьим. Во-вторых, чтобы не впасть в заблуждение, приличествует человеку приноравливаться к порядку, который предписал нам Бог через свою Церковь, в Святом Писании и в учении Святых Отцов. И, в-третьих, поскольку хорошо открывать дары благодати, которые Бог сообщает своим слугам и чистым душам (дабы через это другие верные были в большей степени ободряемы), и служить Ему, чтобы Он в них прославился.
ebooksa