Зачем Бог?!

– Как мирянину ощутить себя частью Церкви? Чем он может помогать священнику, приходу, какое служение может нести? Как не быть человеком, который просто стоит в храме, но не чувствует себя нужным?

– Понимаю этот вопрос, но в то же время хочу указать на ошибку, которая присутствует у многих, когда они говорят о членстве в Церкви. Есть два понимания Церкви, смешение которых, как правило, ведет ко многим недоразумениям.

Работать в храме, в церковной организации – совсем еще не значит быть членом Церкви. Более того, можно быть даже священнослужителем, оставаясь по своей вере и жизни безбожником, как писал Л. П. Карсавин: «Церковь есть культурное единство, к которому можно принадлежать, не веря».

Не внешнее, административное положение в церковной организации (архиерей, священник, монах, богослов, певчий, любой служащий в храме) говорит о принадлежности данного человека к ней и о той пользе, которую он может приносить людям. Иуда даже апостолом был, а в Церкви так и не оказался. И, напротив, распятый справа от Иисуса Христа разбойник, не приняв ни Крещения, ни Причастия, но раскаявшись в своих мерзостях, стал ее членом. Для внешнего наблюдателя это непонятно, странно и вызывает недоумение. Разве не через Крещение человек становится членом Церкви? Разве без Причастия возможно оказаться в ней? Эти вопросы вполне естественны и логичны, но они исходят из непонимания природы Церкви.

Церковь – это, по выражению апостола Павла: «Тело Христово» (Еф. 1: 22, 23), то есть тот единый духовный организм, членами которого действительно являются только те христиане, которые верят и живут по учению и заповедям Евангелия, как оно раскрыто, объяснено святыми Отцами. Потому что только святость жизни верующего свидетельствует о степени его приобщения Духу Святому, Которым только и открывается Истина.

Так продолжается и во всей последующей истории христианства. Любой мирянин: крестьянин, ученый, политик, министр – на любом жизненном поприще, где угодно – может быть в Церкви, если действительно пытается в самом себе и вокруг себя создать атмосферу христианской жизни. Вот это и означает быть полезным Церкви, быть ее частью.

Зачем Христос пришел в этот мир?

О Рождестве Христовом. Мы часто обращаемся к чисто внешней стороне наших праздников, которая, однако, является только неким напоминанием о том, к чему призывает Церковь, когда отмечает те или иные события.

Мы не просто отмечаем день рождения Иисуса Христа как начало Его земного пути, который принес человечеству спасение, – совсем нет, Церковь празднует это с совершенно определенной целью: напомнить христианам о чрезвычайно важной стороне их жизни. В евангельском повествовании о Его Рождестве все наполнено бытовой простотой и реальностью, за которыми скрывается глубокий смысл, обращенный к каждому человеку. Игумен Никон (Воробьев) так комментирует обстоятельства, связанные с событием Рождества Христа.

Удивительно – где рождается Господь Иисус Христос? В «яслях», то есть стойле для скота, и можно себе представить, какая там была обстановка. Не нашлось в Вифлееме места родиться Христу в человеческих условиях – и посмотрите, что говорят святые по этому поводу. Конечно, не случайно Его рождение произошло именно там – тем самым Господь унизил Себя, показывая, в какой мир, к каким людям Он пришел на землю. Тот скотный двор является образом состояния людских душ. Не нравится сравнение? Но вспомним, чем наполнена история человечества: насилием, убийствами, войнами, кровью, моральной и духовной грязью! Вот в грязной пещере Он и родился. Обращая внимание на это, Церковь как бы говорит: для чего родился Спаситель в этой грязи? Для того, чтобы мы, зная это, поняли, какие мы. Речь идет о страстях, болезненных свойствах души человеческой, которых огромное множество. Так вот, Христос родился, чтобы в конце концов всех тех, кто осознает это свое состояние и обратится к Нему с покаянием, избавить от той грязи, которой наполнены наши души.

А вот другое обстоятельство, сопровождавшее это рождение. Пастухи стерегут скот, и вдруг ангелы являются им и возвещают о великом событии – рождении Спасителя. И это тоже образ, требующий осмысления. Дело в том, что пастухи охраняли стадо от хищников и воров. И это опять нам знак, призыв к тому, чтобы всячески охраняться от всякого зла, поступая по заповедям Евангелия – хранить себя от недобрых мыслей, слов и дел, избегать неправедных желаний, не осуждать, не злиться, не мстить… И те, которые так живут, окажутся истинными последователями Христа.

Третье обстоятельство – звезда, которая явилась мудрецам Востока, и они пошли за ней для поклонения Рожденному, поскольку знали про еврейское предание о рождении Спасителя мира. Все бросили и пошли, и о чем это нам говорит? О том, что у каждого человека есть своя звезда, то есть тот путь жизни, те обстоятельства, в которых он рождается и живет по Промыслу Божию. И для чего все это? Для того, чтобы мы, будучи в тех условиях, в которых находимся, понимали, что это не случайность, но наилучшее для нас положение, в котором мы можем и должны увидеть свои грехи и страсти, познать себя без прикрас, самооправданий и самомнения. Об этом писал Исаак Сирин: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою, потому что это знание делается для него основанием, корнем и началом всякого блага». Более того: «Кто познал себя, тому дается ве́дение всего, потому что познать себя есть полнота ведения о всем; и вследствие подчинения души твоей Богу подчинится тебе все». Как сказал Господь Иисус Христос: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). А Царство Божие где? Внутри нас.

Для чего Иисусу Христу нужно было страдать, умереть и воскреснуть?

Задают вопрос: а зачем вообще нужно было Богу воплощаться человеком, страдать, умирать? Если Бог всемогущий, почему Он не мог спасти нас иным способом?

Этот вопрос чрезвычайно важен, но он сейчас редко находит ответ по существу. Просто говорится – «за грехи», «так надо было». Католические богословы придумали объяснения, которым приходится только удивляться. Помните, мы недавно касались этого вопроса? Теперь давайте немного подробнее. Итак, эти богословы утверждают, что первый человек и все его потомки настолько оскорбили Бога своим непослушанием, грехом, что для удовлетворения Его правосудию была необходима только такая жертва. Бог Отец мог простить людям их грехи и снять с них вину, лишь будучи умилостивленным страданиями Сына. Однако это объяснение не только поражает своим примитивизмом, но и противоречит Евангелию, в котором прямо написано: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин. 3: 16). То есть Жертва Христа была вызвана не гневом Отца, но той же любовью к человеку, которую имел и Сам Сын!

Именно так и учит православие. Святитель Григорий Палама́ говорил, что Бог устроил этот видимый мир как некое отображение того, надмирного мира. О чем идет речь? О том, что законы нашего как природного, так и духовного мира являются проекциями законов высшего, Божьего мира! И один из таких очевидных законов заключается в том, что для исцеления любого повреждения требуется соразмерное переживание боли, испытаний, страданий. И чем сильнее рана, тем большие страдания приходится переносить, чтобы получить исцеление.

Сломал ногу – придется терпеть боль, перевязки, неудобства, лежать с вытянутой ногой, ходить на костылях, пересматривать ближайшие планы. Заработал язву желудка – принимай противные лекарства, ограничивай себя в пище и т. д. Подобным образом и каждая рана, которую человек наносит своей душе грехом – нечестными делами, злыми мыслями, скверными желаниями, мечтаниями – каждая такая рана для исцеления требует соответствующих страданий. Это – естественно и закономерно.

Так вот, вследствие того, что человек возомнил себя богом («будете как боги». Быт. 3: 5) и отпал от Бога, произошло повреждение человеческой природы, она стала тленной (подверженной душевным и телесным болезням, старению), смертной и страстной. И как теперь человечеству можно избавиться от этого?

В плане физическом вполне понятно, как своей смертью можно избавить от смерти многих. И мы прославляем героев, которые, жертвуя собой, спасали от смерти сотни и тысячи людей. Подобное совершил и Господь Иисус Христос – смерть Богочеловека сделала то, о чем читаем в Священном Писании, о чем поем в пасхальные дни: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Он смертью Своей человеческой природы победил духовный корень нашей поврежденной природы – ее смертность. Апостол Павел, объясняя, каким образом Господь истребил этот корень смерти в человеке, пишет: «Бог Вождя спасения [Христа] совершил [сделал совершенным – греч. teλειώσε] через страдания» (Евр. 2: 10).

Но разве Иисус Христос был несовершенным?! Апостол отвечает: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). То есть как Человек Он был смертным, тленным и подверженным страданиям и, только воскреснув, избавился от всего этого. Святые Отцы, следуя слову апостола, единогласно утверждают, что Христос именно страданиями исцелил в Себе воспринятую Им смертную человеческую природу и Своим Воскресением возвратил ей бессмертие. Преподобный Максим Исповедник прекрасно это выразил: «Непреложность [твердость] произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие». Этому бессмертию будет причастен каждый человек, так же пройдя через врата смерти и приобщившись Воскресшему во всеобщем воскресении.