Если вы хотите знать, как выглядят индуистские боги, их стоит поискать в храмах, так что давайте зайдем в ближайший. Мы поднимаемся по ступеням ко входу в храм, оставляем обувь на пороге и входим босиком. Доходим до центрального зала и в его дальнем конце, поднявшись на несколько ступенек, находим святилище одного или нескольких богов, которые тут обитают. Большие храмы в Индии полны богов. Тот храм, который выбрали мы, является пристанищем лишь трех, но они весьма популярны и значимы.
Вот статуя танцующего человека с тремя глазами и четырьмя руками, из головы которого течет крупнейшая река Индии – Ганг. Вот большая человеческая фигура с круглым животом и головой слона. Но более всего нас сбивает с толку изображение женщины с высунутым на всю длину языком. У нее четыре руки, в одной из которых она держит острый клинок, а еще в одной – отрубленную голову, из которой капает кровь.
Танцующая фигура с тремя глазами и четырьмя руками – Шива-Разрушитель. Божество с головой слона – Ганеша, один из сыновей Шивы, рожденный от богини Парвати. А четырехрукая женщина, держащая отрубленную голову – Кали, другая жена Шивы. Ганеша имеет голову слона, поскольку однажды его отец не узнал его и отрубил ему голову. Осознав свою ошибку, он пообещал дать сыну взамен голову первого существа, которое встретит на пути – им оказался слон. Ганеша, выдержавший столь суровое испытание – популярное и отзывчивое божество, помогающее своим последователям справляться с жизненными трудностями.
История Кали менее отрадна. Индуистские боги весьма искусны в изменении форм, и Кали – одна из множества форм богини-матери, женской ипостаси бога. В одной из своих битв против зла Кали так увлеклась сражением, что убивала все на своем пути. Чтобы остановить ее, Шива бросился ей в ноги. Кали была столь поражена его поступком, что язык ее высунулся от удивления. И Ганеша, и Кали – красочные персонажи, но Шива занимает более важное место. Он – вместе с Брахмой-Творцом, о котором мы уже упоминали, и Вишну-Хранителем – наиболее запоминающийся из триады божеств, стоящих на вершине индуистского пантеона.
Чтобы разобраться, почему эти три фигуры – самые значимые боги индуизма, нам нужно понять два разных взгляда той эпохи на мир. На Западе время осмысляется как пущенная в цель стрела, ее можно изобразить как стрелку: —В Индии же оно осмысляется как колесо, поэтому лучшее его изображение – круг: О. Точно так же, как карма цикл за циклом отправляет индивидуумов по пути перерождения, Вселенная подчиняется схожему закону. В конце цикла своего существования она увядает и превращается в пустоту абсолютного ничто до тех пор, пока Нечто Одно не раскрутит колесо времени, и Брахма не сотворит еще одну Вселенную.
Его долг выполнен до следующего оборота колеса: Брахма отходит на покой, и у руля встает Вишну. Обычно изображаемый с булавой, как символом власти, в правой руке, он заботится о мире, как любящий родитель, и упорно трудится, чтобы оградить его от опасностей. Вишну – утешающий и ободряющий, возможно, даже несколько скучный. Шива, наоборот, совсем не скучен. Он олицетворяет воинственную сторону человеческой натуры. Он – завершитель, заканчивающий то, что начинает Брахма и поддерживает Вишну. Его наиболее судьбоносное деяние – Танец Смерти, в котором он втаптывает время и мир назад в забытье, до начала следующего поворота колеса.
Глядя на изображения богов, набожные индуисты осознают, что они представляют собой. Это напоминает им о вращении великого колеса времени, которое несет их цикл за циклом, жизнь за жизнью. Это вращающаяся сцена, куда они все приходят и уходят, появляются и исчезают, готовят свои входы и свои выходы. Великолепный, но утомительный спектакль. Есть ли способ уйти со сцены насовсем, выйти в отставку? Возможно ли окончательно прекратить круговорот сансары?
Есть специальные практики, с помощью которых душа может покинуть вращающуюся сцену времени. Но чтобы понять их, следует помнить, в сколь затруднительном положении люди обнаруживают себя. Они сами не реальны, но попали в ловушку иллюзии существования. Спастись – значит достичь освобождения от этой иллюзии и позволить самости окончательно исчезнуть. Простоты ради можно разделить практики, приближающие освобождение, на две группы. Их можно называть внутренним и внешним путями; путем концентрации на чем-то и концентрации ни на чем.
Следуя внешнему пути, также известному как путь любящей преданности, верующие используют форму или образ бога, дабы достичь соединения с Тем, что не имеет Формы. Они приносят дары своему богу в храм и ухаживают за ним. Совершая ритуалы, они выходят за пределы самих себя в Единое. Это проповедь самоотречения, которое постепенно вырывает людей из когтей человеческой природы, удерживающих их в иллюзии. Но это небыстрая работа: может потребоваться бессчетное множество жизней, пока не будет достигнуто окончательное освобождение от колеса постоянного возвращения.
Второй путь к спасению требует противоположного подхода. Он не использует образы, чтобы выйти за рамки видимого. Он пытается освободить человека от иллюзии самости с помощью медитации. Учась сидеть неподвижно и игнорировать телесное неудобство и волнение сознания, верующие пытаются освободиться от иллюзии своей личности и достичь единства с высшей реальностью. Но медитация – тоже не быстрый способ. Чувство единства, которое она приносит, мимолетно. И опустошенное сознание вскоре снова переполняется прежними желаниями и смятениями. Вот почему в погоне за перманентным состоянием самозабвения и слияния с Единым некоторые рвут все земные привязанности и становятся бродячими попрошайками, живущими в полном самоотречении. Они подавляют привязывающие их к этой жизни потребности своего тела, чтобы потерять себя в Едином, которое единственное и есть реальность.
Индуизм обещает освобождение от колеса времени. Однако от мысли о бесконечном количестве жизней, которые может занять путь к освобождению, захватывает дух. Около 500 года до н. э. некоторые начали задумываться над вопросом, нет ли более краткого пути к столь желанному освобождению? Ответ был найден одним из наиболее привлекательных религиозных гениев, о котором мы подробнее поговорим далее. Его звали Сиддхартха Гаутама и он был принцем. Но более известен как Будда.
Глава 5
От принца к Будде
Через 15 столетий после того, как всадники-арийцы ворвались в Индию и запустили эволюцию сложной и яркой религии, которую мы теперь зовем индуизмом, один человек в ужасе размышлял над доктриной бесконечных перерождений. Он задавался вопросом, что значит для души быть прикованной к колесу сансары. И из его ответа возникло новое духовное движение. Он родился около 580 года до н. э. у подножья Гималайских гор на северо-востоке Индии. Его имя было Сиддхартха Гаутама, и вот его история.
Сиддхартха принадлежал к касте кшатриев, правителей и воинов. Его отец, Шудходана, король шакьев, был 50 лет от роду, когда его жена, королева Майя, родила их сына. Благочестивый ребенок Сиддхартха изучал Веды, священные книги индуизма. Хотя он и был принцем, живущим в привилегированном положении, его учителя напоминали, что он, как и все прочие, находится на долгом пути сквозь многие жизни, Когда ему было 16, он женился на принцессе Яшодхаре, и у них был сын Рахула, До 29 лет Сиддхартха жил особой защищенной жизнью, для удовлетворения любой его потребности наготове находилась армия слуг. Но в течение всего нескольких дней ряд событий изменил его жизнь навсегда, так называемая история Четырех Встреч. Однажды, возвращаясь с охоты, он увидел истощенного человека, корчащегося от боли на земле. Он спросил своего телохранителя Чанну, что не так с этим человеком. «Он болен», – был ответ. «Почему он болен?» – спросил принц. «Это, мой принц, есть порядок жизни. Все люди болеют». Принц задумался, но ничего не сказал.
На следующий день он столкнулся со стариком, спина которого была согнута как лук, голова тряслась, а руки дрожали. Ему было тяжело идти, даже опираясь на две палки. «И этот человек тоже болеет?» – спросил принц Чанну. «Нет, – ответил Чанна, – он стар. Это то, что происходит с пожилыми людьми». Вновь Сиддхартха задумался, но промолчал.
Третьей ему встретилась похоронная процессия. Усопшего несли к месту сожжения, чтобы кремировать в соответствии с индиуистским обычаем. Вдова и дети, рыдая, следовали за ним. Сиддхартха спросил у Чанны, что происходит. «Это путь всякой плоти, – объяснил тот. – Неважно, принц или нищий, смерть приходит за всеми нами». И снова Сиддхартха ничего не сказал.
Сиддхартха узрел своими глазами болезнь, старость и смерть. «Что может быть причиной всех этих страданий?» – задумался он и проштудировал Веды. Но все книги говорили ему, что это закон жизни, это карма. Он остался в своем дворце, чтобы поразмышлять над этими тайнами. Вдруг за окном раздались звуки пения. Но это лишь больше опечалило его. Удовольствие мимолетно, осознал он. Оно предлагает облегчение, но не может сделать ничего для замедления приближения смерти.
На четвертый день Сиддхартха отправился на рыночную площадь – Чанна был с ним, как обычно. Между покупателями и продавцами, удовлетворявшими свои потребности, принц увидел просящего подаяния монаха в грубых одеяниях. Он был стар и, очевидно, беден, но выглядел счастливым и безмятежным. «Какого рода этот человек?» – спросил Сиддхартха у Чанны. Тот объяснил, что это один из тех, кто оставил свой дом, дабы жить без имущества и забот, которые оно вызывает.
Сиддхартха вернулся в комфорт своего дворца в глубокой задумчивости. Этой ночью, бессонной и тревожной, он был потрясен открытием: желание есть причина человеческих страданий. Мужчины и женщины никогда не довольны тем, что имеют, и никогда не успокоятся. Они жаждут того, чем не обладают. Но едва обретают желанное, приходит новая жажда. Чем больше он думал об этом, тем больше желание возмущало его. Этот недуг поражает с рождения каждого в этом мире, и нет спасения от его принуждения. Но, хотя Сиддхартха и был возмущен желанием, он также был полон сочувствия к тем, кто им измучен. И тогда он решил помочь людям. Он найдет путь освободить их из когтей желания, так что они больше не будут рождаться в этом мире боли. Он будет искать просветление, которое вырвет его из вращений колеса перерождения. А затем он поведет остальных по пути, который открыл.
ebooksa