Кто не радуется, Господи Троица, когда с должным расположением видит, что Ты — Царь и непрестанный правитель и раздаятель всего чего бы то ни было прекрасного и доброго и источаешь богатство всего этого? И кто мог бы радоваться истинною радостию прежде видения[1681] Твоего вседержительного владычества? Очевидно, что никто никаким образом. Поэтому действительно «блаженны чистые сердцем"[1682], потому что они видят оком души Тебя, Который воистину духовная радость по преимуществу, и радуются они с веселием и наполняются великою душевною сладостию и невыносимыми порывами любви, часто выдерживая борьбу и с телесными обстояниями и терпя от демонских нападений. Ибо духовный свет красоты лица Твоего, Господи, бесконечное число раз бесконечно возвышен над какою бы то ни было прикосновенностью к мирской печали, если кому даётся по благодати освещаться им. Поэтому Ты являешься совершенным наслаждением, совершенным желанием, предметом святого стремления, невыразимой любви. Поэтому любовь Твоя невыносимыми сверх естественными жалами уязвляет тех, кто некоторым образом видит Тебя. Поэтому, с сильным и неослабимым напряжением следуя за Тобой, в благовонии мир Твоих[1683] устремляются души[1684] тех, которыми Ты видим, несказанный Боже, и сии пытаются всячески влечь Тебя к себе, будучи всецело побеждены и удивительным образом истаивая от томления по Тебе. Поэтому они незабвенно имеют Тебя в уме, находясь в состоянии восторга от Твоей преестественной красоты. Скорее же, прежде Ты непрерывно и духовно содержишь сердца их, конечно, и ночью и днем, и сон отлетает от очей их, и сладость…[1685] не только им… но хотя они остаются спящими все время, однако сердце их бдит[1686] и в таком положении, и «они радуются», как говорит пророк, «на ложах своих»[1687]. И равным образом они видят, привязываются и не знают, что с ними произойдет, недоумевают и изумляются вследствие расположения несказанной светлости Твоего Лица, вследствие величия славы святыни Твоей, вследствие премирных восхождений Твоих, которые они полагают в себе самих[1688], вследствие таинственных откровений, вследствие бесчисленных тайных и невыразимых весьма прекрасных и весьма благих даров, окружающих Тебя, Отче!… и Ты утверди тех, которые «живут в праведности с лицом Твоим»[1689]…
Слово XVI о духовной[1690] брани и о согласном с ней священном безмолвии[1691]
1. Вступление
Поскольку не столь тяжким оказывается говорить о таковых вещах, сколь трудным узреть представляющееся взору, распознать его и либо принять, либо отвергнуть, достойно воспротивившись, нужно поразмыслить, таким образом, и обэтом. Так же, как и видимое, духовное борение, как оно обыкновенно представляется, требует решительности и душевного стремления при покорении со всею силою желанных земель. И, естественно, нуждается оно в оружии и военачальнике так же, как в очах[1692], свете и месте, с помощью которых можно двинуться в поход, устремившись всей душой, и, следуя цели, повергнуть противника, и обрести, как полагается, победу. Итак, пусть очами будут ум и разумение; светом от духовного Солнца правды[1693] — осиявание, [исходящее] от [всего] сущего посредством веры, или, скорее, читаемое с божественных скрижалей умное просвещение; подобающим же местом, как это естественно, — священное и безмятежное безмолвие. Ибо говорит Бог Каину: «Согрешил? Умолкни"[1694], — чтобы, конечно, ум, вернувшись в естественное свое состояние, соответственно узнал, в чём же он согрешил, и равно возрыдал как должно, осудив многое в себе, и, таким образом, начал бы восходить к Богу, радующемуся нашему обращению и ожидающему / принимающему раскаяние. Посему и Сам Он ясно говорит, что взирает на безмолвног[1695] 6; и по словам Василия Великого, «безмолвие является началом очищения души»[1696], а божественный Григорий Богослов нарек его «обоживающим»[1697]: первый, указав начало, а второй — конец. А Давид, исполненный Духа, познанием Бога полагает следующее изречение, идущее, кроме того, от Самого Бога и гласящее так: «Успокойтесь (σχολάσατε) и познайте, что Я — Бог»[1698]. Ибо и сам надежнейший, так сказать, руководитель[1699] в покое, блаженный Исаак, сказал: «Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие»[1700], а также: «Внешние чувства мертвы, а внутренние живы"[1701], — верно указав и сам, таким образом, начало и конец.
2. Что есть начало покоя и что — конец
«Ведь раскаяние есть действительно начало, а конец — оживление внутренних чувств, в котором обыкновенно проявляется неомрачаемое божественное познание: «Оживи нас», — говорит Давид, — и мы будем призывать имя Твоё»[1702], а также: «Оживет душа моя и восславит Тебя»[1703]. Ибо как суетная (συγκεχυμένος)[1704] жизнь есть причина мрака, и, как следствие, отступничества от Бога, и незнания [Его], что и есть смерть души (из-за которой называют даже и телесно живущих умершими и мертвыми из-за их отдаления от Бога, которое произошло от увлеченности мирским, как говорит Павел[1705] о вдове, умершей от мрака роскоши, хотя и живущей телесно, и Сам Господь говорит: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»[1706], называя мертвецами живущих по-мирскому и слившихся с миром, которых [и самих] в другом месте[1707] называет Он миром, не могущим принять умопостигаемый Дух Божий из-за приверженности к видимому миру), — так, с другой стороны, несуетная (ἀσύγχυτος) и безмолвная жизнь является началом умного света и, следовательно, обращения и по знания Бога, что, как явствует, Господь и нарек жизнью вечной, говоря: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога»[1708], — причастившиеся же таковой жизни получают её от Духа Святого, ибо есть Он, по словам <Символа веры>[1709], «Дух Святой, животворящий». Стало быть, познающий Бога в жизни своей обладает Духом Божьим. Но, поистине, познание [Бога] является из безмолвной жизни, и принятие Духа естественно должно быть следствием безмолвия, которое есть столь великое обоживание и условие подаяния Духа Святого. Потому правильно, как мне кажется, было быть запертыми в горнице ученикам Господа и естественно там ожидать обещанного о Духе[1710], ибо были они объяты верой и надеждой [своей] ни к чему другому не стремились. Потому-то и обрели они обещанное в избытке и по достоинству, ибо благодаря тому, на что они, уверовав, возложили свои надежды и чего ожидали, принимают, словно некую награду со всем подобающим за доброе терпение, тот тем более великий, что сверхъестественный, дар, — получив совершенство, осветившись, как бы в виде огня, Духом и став через это светочами мира[1711] и солью земли[1712].
3. Что есть безмолвие, и о мире
Определенно, что безмолвие есть удаление от чувственного и стремление к умопостигаемому, почему оно и является по преимуществу приближением к Богу. Сказано: «[Далеко] удалился я, бегая, и водворился в пустыне»[1713]. Для чего же? — ибо «ожидал я Бога, спасающего меня»[1714]: ведь, упомянув о многом, рассказывает сей божественный [муж] происходящее во граде, достойное всяческого осуждения, малодушием и смутой зовя творимое там. И воистину, трудно избежать опасности греха тому, кто оказался среди мира, чтобы не сказать — в среде демонов. Ибо велика и жестока ведомая демонами в мире война, немалое содействие в чувственном для себя почерпающая. Для тех же, кто утвердился вдали от чувственного и к тому же, как следствие, силится задушить в себе всякое чувственное [восприятие], сильно отличается накал [этой] войны, и ровно настолько, насколько более слаб этот накал для обстреливаемого только, да и то издали, чем для того, кто идет в самые руки врагов для рукопашной. Потому-то божественный муж, далеко бежав и удалившись, приходя в пустыню и водворяясь там, вопиет, объясняя причину своего похвального бегства, и говорит открыто: «Многим мраком исполнился мир, и многое уязвимо из-за грехов многих, и весьма трудно превозмочь войну демонов в миру: ведь до того, как откроется злой умысел оной, причиняет вред тот, кто правит разумом большинства. Поэтому “[далеко] удалился я и оставался в пустыне”[1715], именно для того, чтобы не одолела меня запутанная сеть прихотливых козней демонов. Ибо знаю я, что “ежели не возобладают надо мною, тогда я буду непорочен и чист от великого греха и будут во благоволение слова уст моих, и поучение сердца моего пред Тобою всегда, Господи, Помощниче мой и Избавитель мой”[1716]. Затем, успокоившись в бегстве от мира и безмолвии, как подобает, достигнув очищения от грехов, <я дождусь момента, когда> “и поучение сердца моего пред Тобою всегда, Господи”[1717], подобно сказанному: “Ожидал я Бога, спасающего меня”[1718]. Ибо обращение разума ни к чему другому, а только к Богу, как я считаю, свойственно чину очищения, в целом же, скорее, [чину] просвещающему и сообщающему совершенство».
4. Деяния безмолвия
Поскольку, как сказано, безмолвие является началом очищения души, а тем самым оказывается и обоживающим, то ясно [из этого], что оно есть место и, скорее даже, путь, принимающий восхотевшего с праведнейшим духом взойти к Богу, вводящий его прямо в лоно Божье и мирно и без потрясений приготовляющий идущего по нему увидеть сначала западни, хитрости и коварные приражения врага душ наших и противостоять им духовно, с разумом и мудростью; а затем возводящий его, хорошо и доблестно сопротивляющегося [им], к божественным осияниям и просвещениям, а также прямо приводящий к духовным откровениям божественных таинств, и соединяющий неизреченно с Богом, и всецело обоживающий, и, одним словом, приобщающий к божественной и сверхъестественной любви (ἔρωτα) в духовной славе, какую только возможно представить, и, следовательно, к честнейшей и искреннейшей любви (ἀγάπην) к ближнему. Если же, стало быть, следуя за Богом, обоживающий покой действительно обладает всеми в совокупности наилучшими благами и красотами и, имея своим началом простую веру, основанную лишь на слове[1719], достигает веры сущностной (ἐνυπόστατον), наглядное изображение которой есть явленная Богом Моисею скала, имеющая расселину, через которую узрел он задняя (τὰ ὀπίσθια) Бога[1720] (ведь на самом деле сущностная вера являет, словно некую расселину, умопостигаемую ясность в предметах сущих и являемых и через эту ясность дает боговодительствуемому уму зреть не существо (οὐσίαν) Бога, которое тогда было названо Моисею «ликом Божиим», а созерцать весьма явно то, что вокруг Бога, то, что богоносцы именуют задняя Бога), то единственно только муж, [стяжавший] безмолвие, естественно имеет возможность исполнить заповедь Духа Святого, реченную через Давида: «Приступите к Нему и просветитесь»[1721], и через Исаию[1722]: «Просветите себе свет ведения"[1723], — и только их свет является вечно умным.
Посему и каждодневная смерть, по Павлу[1724], не относится ни к кому иному, как ко всегда устремляющимся к <новому> знанию, превосходящему прежнее, всякий раз принимающим благоразумно коловращения перемены и каждодневно при каждой перемене отвергающим самих себя каким бы то ни было образом, духовно обновляющимся и возрождающимся. И, в самом деле, с полным основанием ублажаются Святым Духом через Давида те, кто легко и мирно обретает власть над младенцами вавилонскими[1725], сиречь смущающими (συγχυτικάς) началами бесовских помыслов, и об камень[1726], то есть о веру в Бога, губя [их], повергает и разбивает[1727] и у кого восхождения богодеятельных осияний полагаются в сердце[1728] и направляются от духовной силы и созерцания к силе и созерцанию более возвышенному. Также и умиротворение (τὴν εἰρήνην), имеющее от Христа Его образ (ἀπὸ Χριστοῦ τὴν χριστοειδῆ), «без которого», по Павлу, «никто не узрит Господа»[1729], и даже в какой-то мере следующее соответственно (ἁρμόζοντι λόγῳ) за умиротворением освящение они либо уже приняли, либо, скорее, принимают, причем умиротворение — посредством молчания и совершенной бестревожности, а освящение — по средством бегства от мира, обуздания чувств и достаточной подготовленности к вниманию к помыслам и к противодействию им, а также непременного усердия[1730] к молитве, чтению и всякому угодному Богу телесному и духовному упражнению. И, скажу вкратце, никто не готов выслушать, попытаться изведать и испытать то, о чём заповедует Спаситель: «Пребудьте во Мне, а Я в вас»[1731], — кроме того, кто любит безмолвие и расположен к оному и кто, конечно, смог бы подтвердить те самые слова Соломона: «Я сплю, а сердце моё бодрствует»[1732], ибо такому только [мужу] под силу это, и никому другому.
Ибо, подобно тому как огонь, раз перебросившись на прилежащее древо, отнюдь не утихает, но постоянно, денём и ночью, распространяется с великой быстротой, доколе не иссякнет оное, — так же точно, со своей стороны, и любовь души к Богу (θεῖος ἔρως), раз ухватившись за представившееся безмолвие, не прекращает никогда тянуться сердцем к Богу и бодрствовать, сколько бы дней и ночей, точнее, сколько бы времен [ни минуло]. И когда тело покоится или спит, а часто даже и когда дремлет, ум воспевает, однако, неким образом от сердца и славит в любви с восторгом и радостью, с услаждением и ликованием препетого Бога и Отца Небесного. Как же это происходит, знает Тот, Кто даровал несказанную эту радость тем безмолвствующим, кому [Сам] захотел.
5. О живущих в безмолвии
Если бы возможно было нам быть среди ангелов и удостоиться их общения, желанно было бы это, и не без причины. Поскольку же до сих пор [нам], связанным сим дебелым телом, отказано в этом, то надлежит считать монашествующих как бы ангелами во плоти и небесными существами на земле, в досуге проводящими свою жизнь, а также преклоняться перед их созерцанием и почитать делаемое [ими] (καὶ σέβεσθαι τὰ εἰκότα καὶ τιμᾶν τὰ γιγνόμενα). Ибо являются они на земле присельниками, согласно блаженнейшему Давиду, и пришельцами[1733], естественным образом жаждущими вышнего града и [вышней] родины, и приверженными ей, и к достижению и наследованию ее всячески стремящимися. И какого только блаженства не достигают они сего ради, ибо всегда «желание их в законе Господнем, и в законе Его поучаются они день и ночь»[1734]. И не в писаном законе, и не в том, образом которого [служит] писаный, но в полностью безвидном и бесплотном законе, в некоем третьем, согласно степени, к которой должно подняться от закона писаного, о котором предписывает Соломон: «Впиши их трижды в сердце своем»[1735]. Именно в нём, главным образом, несказанно помышляет и ублажается ревнитель (σχολαστής) о Боге день и ночь, и очищается сердцем, и, насколько дано, видит Бога[1736], и обоживается сам, созерцая Бога, и по справедливости блаженствует в этом.
Это подобно тому, как если кто, гонимый тяжестью мирской суеты, убегая от всех мирских людей и от всех без исключения мирских дел, обретает вновь блаженство не благодаря чему-либо земному, а изгнанный за правду, за что его есть Царствие Небесное, по возвещению благодати Слова[1737].
6. Изложение вопроса в повествовании о древних <пустынниках>
Естественно посему тем, кому пришло [таковое] на ум, оставить груз грехов, и, преуспев в чистоте, стать боговидными, и явно принять внутрь души пречистые светоносные лучи, то есть, короче говоря, Бога, и несказанную красоту Его узреть духовно, и наслаждаться, и радоваться, и веселиться этому, и получать удовольствие, и в сверхъестественном обожении испытывать блаженство, ибо оно свойственно в высшей степени таковым и без него не дано никому ни видеть, ни испытать ничего божественного. И те, кто, преславно избрав удаление от людей и безмолвие и устремившись всею душой, предали себя пустыням: в горах, в пещерах, в ущельях земных[1738], в затворах — во всяком уединении и удалении от людей, всю жизнь проводили в безмолвии и никак иначе не философствовали, нежели умно и премирно об умопостигаемом и премирном божественном, за чем следует единение ума в самом себе, просветление, и несказанное просвещение, и как бы залог предвкушения Небесного Царствия, а также подобное ангельскому жительство, вдохновение и узрение божественных таинств, да и что иное, как не соприкосновение с Богом положенным образом и обожение?
Таковыми были прежде Илия и Иоанн Креститель и Предтеча Иисуса, таковыми были те, кто окружал Антония, философствовавшие уже во времена Нового Закона и Нового Завета, а также Арсения и Марка[1739], словом единым двигавшего высокие горы[1740], будто неких мышей или комаров. Воистину каждый из тех, кто стремился вновь вознестись в стремительном порыве Духа к образному уподоблению божественной первообразности и сверхъестественной благодати божественного усыновления, а также увидеть и испытать в происходящем божественное, скорее даже, узревать и тем самым испытывать постоянно и вечно, — так вот, избравший своевременно эту долю, имею я в виду бегство от всего и вся, а по возможности и безмолвие, и достигший ясным ви/дением[1741], как сказано, с ясностью во взоре полного осознания вышеуказанных страстей и вземший со всем душевным рвением щит веры[1742], подобно оружию света[1743] облекшись в заповеди Господа нашего Иисуса Христа, и держась завися от Его как всемудрого и всесильного военачальника, и призывая Его, и деятельной силой препоясав чресла свои в истине[1744], и возложив на духовную главу свою надежду на спасение вместо шлема[1745], а на грудь броню праведности, обувши ноги в силу беспристрастия, чтобы «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью"[1746] безвредно и прямо ступать в готовности благовествовать[1747] о благодати, имея молитву в качестве оружия оборонительного, — вот так да пойдет на врага тот, кто во бдении сидит уединенно внутри кельи.
7. О бесовской злобе и о [необходимых] из-за нее внимании и молитве
Зная наверняка и должным образом, насколько злокознен и изворотлив змей и лукав враждебнейший сатана, неослабно противостоящий благим делам нашим и злоумышляющий со всевозможным тщанием, как бы подвигнуть наш помысел к злобе и мраку, чтобы каким-либо образом совершенно отвратить нас от Бога и по горькой зависти (увы нам!) вытолкнуть и отдалить от рая (да не будет этого никогда!), сиречь от чистой жизни и наслаждения, — вот это-то и узнав как следует, пусть неизменно с благоразумием, со вниманием к помыслам изгоняет [человек] и тем повергнет этого злодея через святое призвание имени Иисуса Христа, Господа нашего, и сердечную, умную и словесную молитву и заставит бежать пагубу от себя и своей души как от сосуда Божьего. Ибо ведь, естественно, весьма боится сатана, и дрожит, и бежит, как будто палимый духовным и божественным огнем[1748], от молитвы, совершаемой, как и подобает, с чистой совестью в трезвении и внимании.