Когда присутствует в душе любовь, не только исчезает и обращается в бегство весь рой страстей, но и процветает, как сказано, любовь к ближнему, боголюбезное смиренномудрие, умиротворение, добросердечие и великодушие, особенно же вера, надежда, радость, а вкратце сказать — вручаются душе плоды Духа. И все три части её[1814] от преизбытка <даров> должным образом исцеляются: оставляет она гнев и успокаивается от привнесения добродушия и любовной радости, а вожделение переходит в жажду и стремление к прекраснейшему блеску ослепительного сияния божественных красот в созерцании Того, Кто первый поистине желанен, Кто неизмеримо превосходит всё благое и желанное, поскольку от Него, через Него и в Нём все благое, прекрасное и желанное. Рассуждающее же начало благодаря любовному единению с тем, что и является по преимуществу мудростью, неустойчивое и несмышленое в созерцании Бога, в любовном восхождении и соединении, умудряя ум, исцеляется тем самым в рассудке. Благодаря этому ум чудесным образом совершает для себя некий божественный круг, ибо всеблаженная любовь, просиявающая из созерцания Бога, усиливает созерцание Бога и таким образом также расширяет его, сама как бы порождаемая созерцанием и его, в свою очередь, порождающая. Ибо, пригвождая ум вместе с ведением к Богу, приуготовляет его как к видению откровений многих несказанных созерцаний и таинств, так и к обоживанию, посредством чего, со своей стороны, ещё большей становится любовь, всё время порождая и порождаясь у Бога, беспредельного и вечного, и, таким образом, установив причастного ей в достоинстве ангелов (раз именно они постоянно созерцают лик Отца нашего Небесного[1815], как сказал Господь), из чего следует для облиставаемых божественными лучами разумная необходимость духовно и прилично питаться любовью (ἔρωτι) в неостановимом по своему порыву обращении к Богу и красоте Его великой, присносиятельной и блаженной.
Не худшим, пожалуй, и ничуть не излишним покажется подробнее сказать о любви, ибо она царица всех добродетелей. Посему, если кто укажет ее происхождение, тот сможет указать и чего достигает она, чтобы превзойти себя в совершенстве. Ибо не только приятным удовольствием для души является упоминание и рассказ о ней [любви], но и, в чём я уверен, освящением. Ведь в том, кто, так сказать, несёт её в лоне своём, соединяется душевная простота со смиренномудрием; [пребывающая] же в безмолвии вера порождает [её], а беспристрастие вскармливает и без труда увеличивает вечный поток слёз; открытость сердца утверждает её и укрепляет духовным огнём. Совершенствует же её единение в созерцании Бога и просвещение.
Поэтому нетверд [бывает человек], и некоторым образом недостает ему чистого сердца, поистине мало способного к колебанию, пока ум его не будет поглощен сколько-нибудь в простом и единящем созерцании Бога. Ибо так же, как естественно следует за плотским чувством порыв и стремление к чувственным предметам (разумеется, что не могло бы возникнуть желания к чему-либо, вовсе не виданному или не познанному так или иначе), таким же образом, хотя любовь есть предмет духовный и по природе сообщница уму в умопостижении, однако, даже несмотря на это, нелегко убедить [человека] в любви, которую он узрел лишь каким-то душевным чувством, но еще не духовным. Но даже если кажется, что достиг он любви, поистине весьма слаба и немощна его любовь, как будто лишь по слуху и издали, не видя, но лишь по простой чувственной страсти, свойственной чувственному, устремился он [к ней]. Ведь стремление его неясно и, так сказать, удоборассеиваемо пред достижением чувственного, ибо всякое вожделение чего-либо чувственного происходит через чувство, а не через что другое; и всякая любовь к умопостигаемому по средству созерцания и предводительства ума равно направлена на умопостигаемое. И если бы не стал ум при подобающем предводительстве проводником[1816] любви, то не только нелепой и темной, но и вовсе никакой справедливо было бы назвать такую любовь, а скорее, что даже и призраком любви, а если <всё-таки> любовью, то какой-то несовершенной и немощной.
Ибо как новорожденный младенец, хотя и человек по природе, не может, пожалуй, называться просто человеком по несовершенству своему; так же — и даже в гораздо большей степени — состояние беспристрастности может привести в движение расположенность к любви и все то, о чем я только что сказал, но при этом нечто неустойчивое по природе заложено в душе, так что часто она из-за ничтожных причин переменяется, прежде чем достигнет посредством умного света созерцания в Боге и возможного [с Ним] единения. Тогда обретёт ум в любви, я бы сказал, крепкие корни, и равно любовь могла бы достигнуть, насколько дано ей, совершенства, когда и созерцающий божественную красоту озарится божественными лучами или, насколько можно выразить словами, просияет, видя сущее на самом деле иначе, нежели прежде, и себя самого мысля другим ведением. И обо всем сродственном и о всякой твари будет иметь он проясненное суждение, которого прежде не имел, до того, как узрел Творца всякой твари в светлейших сияниях созерцаний.
Каждый из богомудрых [мужей] превосходно знает это всеобъемлющее, простое и безвидное, таинственное созерцание Бога и главу самой любви — кормилицы ангелов и духовного утешения, явное знамение жительства Бога в [нашей] душе,
Святые и боговодимые [мужи] весьма хорошо познали, как сказано, созерцание её, сотворив её безупречным оком всех своих деяний, угодных Богу, и делали попечение о ней целью всех своих устремлений в безмолвии — очевидно, что не без Духа, двигавшего их сердечно и сущностно (ἐνυποστάτως) ясным духовным восприятием (αἰσθήσει ἐναργεῖ νοερᾷ). Ибо до действия Духа (ἐνεργείας πνευματικῆς) совершенно ненадежно напрягать ум в созерцании, чтобы не учинил нам сатана, стремясь ввести нас в заблуждение, вместо света мрак, а вместо спасения гибель. Ибо
Приложение О. А. Родионов. Рукописная традиция трактата Каллиста Ангеликуда О божественном единении
Все главы, вошедшие в собрание, условно именуемое «главами» (или «трактатом»)
Полное описание кодексов Barb. 420 и 592 содержится в статье А. Ю. Виноградова, посвященной рукописной традиции
На основе этого собрания глав, по всей видимости, не имевшего четкой композиции, впоследствии (вероятнее всего, самим Каллистом) была составлена подборка из 115-ти глав, причём в качестве 1-й главы было заимствовано 29-е слово
Часть глав из числа 115 входит также в иное собрание, чаще всего именуемое «Главами Каллиста Катафигиота» или «Главами О божественном единении» (перевод именно этого памятника публикуется в настоящей книге). Поскольку до нас не дошло древних рукописей этого произведения, трудно судить, было ли это собрание глав составлено самим Каллистом Ангеликудом или его ближайшими учениками или же оно было создано впоследствии переписчиками, например, XVI или XVII вв., на основе некой не дошедшей до нас копии глав кодекса Барберини. Очевидно, что текст последней главы из 92-х испорчен, и это отражено как в известных нам рукописях данного собрания, так и в славянском переводе. Возможно, рукопись, на основании которой была создана эта подборка, содержала лакуны не только в конце, что и обусловило своеобразное расположение глав, заимствованных из Barb. 420, в собрании глав Каллиста Катафигиота. 91 глава из 92-х находит свои соответствия среди текстов, вошедших в кодекс Барберини, т. е. в упомянутую выше автографическую рукопись Каллиста. По большей части это главы (из числа 219), но, кроме того, в качестве глав выступают и два иных текста: в одном случае это фрагмент 24-го слова
92-я глава в каракалльской рукописи имеет следующее завершение: «…Ἐντεῦθεν ἡ ἀγάπη σου ἀφορήτοις ὑπερφυέσι κέντροις τετρωμένους … [лакуна обозначена в рукописи, в отличие от греч. издания; обозначена она и в славянском рукописном переводе] ἀποκαθιστᾷ τούς κατά τινά σε ὁρῶντας ἐπίνοιαν. Ἐντεῦθεν…» (f. 371). Судя по всему, дальнейший текст был сочтен переписчиком безнадежно испорченным, отчего он не стал его воспроизводить. Вероятно, в распоряжении издателей
Приведенная ниже таблица представляет соответствия 92 глав Каллиста Катафигиота (обозначены буквой K), 115 глав иверской рукописи (I) и кодекса Барберини (B).
K I B
1 — 57
2 — Слово 24, гл. 79
3–4 — 103
5 32 104