Шотландские просветители
Деизм возродился с новой силой в Шотландии, в жизни которой, как мы уже знаем, важную роль играли масоны. В этой стране эпоха Просвещения была логическим продолжением эпохи Реформации. Шотландские просветители взяли на вооружение кальвинистский тезис Джона Нокса о Божественном предопределении судьбы каждого человека. Мыслители XVIII столетия Томас Рейд и Дугалд Стюарт развили идеи ученых XVI столетия – Гектора Боса, Джона Мейра и Джорджа Бьюкенена, что «народ имеет право обсуждать и соответствующим образом оценивать деятельность своих правителей».
В 1603 г. шотландский король Яков VI стал королем Англии Яковом I. Шотландцы, таким образом, оказались без монарха, а в 1707 г. исчез и их парламент, поскольку союз, заключенный между Англией и Шотландией, предусматривал, что проблемы северных соседей будут решать в Вестминстере. Шотландцы были, конечно, недовольны ив 1715 и 1745 гг. поднимали восстания против Лондона, но их выступления были подавлены. Неудивительно, что свободолюбивых и гордых шотландцев привлекали труды таких передовых ученых, как Дэвид Хьюм и Адам Смит (в 1776 г. вышло
Эпоха Просвещения началась в Шотландии в 1725 г., когда в Глазго вышли две книги Фрэнсиса Хатчесона:
Когда Континентальный конгресс решил составлять перечень книг, закупаемых в Европе, он сформировал в этих целях специальную комиссию, которую возглавил Джеймс Мэдисон. Список литературы, утвержденный в 1783 г., включал труды крупных шотландских ученых: Хьюма (он считал, что «только сильная республика может гарантировать свободу ее гражданам»), Смита, Фергюсона и Миллера. У Мэдисона, Джефферсона и Уитерспуна были, конечно, эти книги.
Шотландец Дэвид Хьюм, выдающийся философ эпохи Просвещения, доказал: человек может обрести высокие духовные идеалы, даже не будучи приверженцем той или иной религии. Его идеи оказали влияние на Джефферсона и Мэдисона. Джефферсон, в частности, считал, что путь к истинной вере лежит через разум, а не через Откровение. Он дискутировал с церковниками и, отрицая идею первородного греха, утверждал: «Сознание – такая же неотъемлемая часть человеческого организма, как рука или нога».
Шотландские историки и социологи пришли к следующему выводу: в результате промышленной революции и появления новых коммерческих структур, аграрные страны уходят в прошлое. К коммерции не надо относиться с подозрением, говорили они. Хатчесон доказывал, что повышение уровня жизни благотворно сказывается на поведении людей, их нравах и психологии. Как считали шотландские ученые, успешный частный бизнес ведет не только к личному обогащению, но и к обогащению страны в целом. В итоге личные интересы совпадают с общественными. Философская школа, сложившаяся в Шотландии в эпоху Просвещения, иногда называется «Школой здравого смысла».
По мнению шотландских философов, общество имеет право выступать против действий своих правителей, если те не руководствуются здравым смыслом. Примерно такую же идею вкладывал в понятие «революция» Томас Джефферсон, когда писал Декларацию независимости. Он неоднократно признавался, что воспитывался на идеях шотландских и английских мыслителей.
Итак, американские деисты были в какой-то степени учениками шотландских деистов эпохи Просвещения. А лозунгом той эпохи был прогресс человечества, его движение к лучшему будущему. К
«Великое пробуждение» и деизм
Деистами стали многие образованные американцы. Одновременно в колониях ширились ряды масонского братства. Масонские
С 1720 по 1740 г. в Америке наблюдался религиозный подъем, из-за чего этот короткий исторический период получил название «Великое пробуждение». Искусственно подогревая чувства верующих, клерикальная верхушка пыталась нейтрализовать рационализм эпохи Просвещения и процесс секуляризации в американских колониях, инициаторами которого стали деисты и франкмасоны. Между прочим, и Западную Европу тогда трясло от «религиозной лихорадки». В Англии, например, резко возросла популярность евангелистов-методистов, возглавляемых Джоном Уэсли. Американские церковники ставили своей главной задачей восстановить единение Бога с избранным Им народом – единение, которое вдохновляло первых поселенцев-протестантов. Клерикалы стремились покончить в Новой Англии с деистами, пресвитерианами, баптистами и протестантами – выходцами из Голландии, у которых было свое, нетрадиционное богослужение.
На первых порах ключевой фигурой «Великого пробуждения» был Джордж Уайтфилд, священник англиканской церкви. Он находился под влиянием Уэсли и тяготел к кальвинистам. Уайтфилд хотел, чтобы американцы вновь обрели веру пуритан – отцов-первопоселенцев. В 1739–1740 гг. он изъездил всю Америку, читая проповеди и собирая при этом огромные толпы. В некоторые приходы он являлся без спроса, но своей эмоциональной речью сразу же покорял аудиторию.
Затем контрнаступление церковников возглавил пастор из Коннектикута Джонатан Эдвардс. В своих проповедях он утверждал, что путь к спасению лежит через веру, а не через разум. Обрушиваясь на деистов, Эдвардс говорил о них так:
«Эти вероотступники полностью отвергают христианскую религию… Они даже не считают ее религией.
«Великое пробуждение» разделило американских христиан на два лагеря. Одни приветствовали религиозный бум, другие восприняли его с опаской. «Пробуждение», конечно, способствовало распространению христианства на североамериканском континенте. Особенно среди индейцев. Повсюду возникали миссии. Правда, новообращенные протестанты больше доверяли тотемам, чем крестам. К 1750 г. религиозная волна пошла на спад. Деизм с честью выдержал трудные испытания. XVIII столетие оказалось скорее веком разума, нежели веком веры. Отцы-основатели Соединенных Штатов обратили свои взоры к великим просветителям – таким как Бэкон, Ньютон и Локк, чьи портреты и сейчас можно увидеть в гостиной дома Джефферсона в Монтичелло. Джефферсон считал этих мыслителей величайшими из всех людей, когда-либо живших на свете. По его мнению, именно они заложили фундамент здания, построенного впоследствии из достижений человеческой мысли.
Деисты – творцы Новой Америки
Самой значительной личностью среди американских деистов был, пожалуй, Бенджамин Франклин, крупнейший мыслитель как колониальной Америки, так и молодой республики, созданной на ее развалинах. Франклин сыграл важную роль в событиях, развернувшихся в ходе «Великого пробуждения». Будучи крупным издателем книг и газет, он, исходя из деловых соображений, регулярно публиковал проповеди и статьи Джорджа Уайтфилда, который, бывая в Филадельфии, даже останавливался в его доме. Но своих убеждений Франклин не изменил. Он так и оставался вольнодумцем – франкмасоном и деистом, шедшим своим путем. Однажды Уайтфилд поблагодарил Франклина за богоугодное дело, поскольку его издательство прославляет Христа. Франклин вежливо поправил его: «Поймите меня правильно: я всего лишь оказываю вам услугу».
В 1790 г., когда ему было уже 84 года, Франклин, встревоженный кровопролитием в революционной Франции, писал Эзре Стайлзу, президенту Йельского университета (Стайлз какое-то время был деистом, но потом снова стал кальвинистом):