Более подробно, по сравнению с протопресвитером Василием Зеньковским, Н.О.Лосский остановился на тех отличительных чертах учения Е. Н. Трубецкого о Софии, которые сделали это учение более приемлемым для церковной традиции, нежели софиологию В.С.Соловьева. «Е. Трубецкой указывает на то, – подчеркивал Н.О.Лосский, – что он (В.С.Соловьев. – прот. Г.М.) иногда истолковывал отношение вечной мудрости Бога к нашей изменяющейся действительности как отношение сущности к явлению. Если бы, однако, божественный принцип был, таким образом, тесно связан с миром, невозможно было бы найти какое-либо объяснение индивидуальной свободе или источнику зла. Следовательно, Е.Трубецкой приходит к выводу о том, что, будучи реальным принципом в Боге извечно, для земного человечества и всех «божиих агнцев» София есть не сущность, а только норма, идеальный образ»[37].
Опубликованные в 1968г. в Германии последним выдающимся философом Русского ЗарубежьяС.А.Левицким «Очерки по истории русской философии» стали, по словам их автора, «более популярно» написанным «дополнительным пособием» к «таким основательным и энциклопедическим трудам по истории русской мысли, как «История русской философии» отца Василия Зеньковского и «History of Russian Philosophy» Н.О.Лосского»[38]. Уделив в небольшой главе, посвященной «ближайшим последователям Вл. Соловьева» братьям С.Н. и Е. Н. Трубецким, основное внимание последнему, С.А.Левицкий лишь попытался популярно обобщить и привести к единству выводы своих авторитетных предшественников[39].
Главами, посвященными религиозной философии Е. Н. Трубецкого, которые содержались в вышедших более полувека назад историко-философских исследованиях протопресвитера Василия Зеньковского, Н.О.Лосского и С.А.Левицкого, вплоть до начала 1990-х годов, по существу, исчерпывался опыт серьезного изучения творческого наследия философа. Появившиеся в период 1960-80-х годов в нашей стране немногочисленные работы по истории русской религиозной философии начала ХХ века либо ограничивались идеологически тенденциозными фрагментарными упоминаниями о философии Е. Н. Трубецкого[40], либо, в лучшем случае, очень «объективистски» сдержанно и поверхностно воспроизводили оценки творчества философа, уже высказывавшиеся в предшествующей литературе, то есть прежде всего в упоминавшихся выше исследованиях протопресвитера Василия Зеньковского и Н.О.Лосского[41].
Перемены, происшедшие в России на рубеже 1980-90 годов, обусловили появление принципиально новых возможностей для свободного от идеологического диктата изучения русской религиозной философии. В достаточно короткий промежуток времени большая часть творческого наследия русских философов, в том числе и Е. Н. Трубецкого, благодаря многочисленным изданиям и даже переизданиям оказалась доступна широкому кругу читателей, а в академической науке стало появляться значительное количество публикаций, связанных с исследованиями в области истории русской философии первой половины ХХ века. Однако, большинство наиболее значительных обобщающих работ в этой области – например, книги А.Ф.Замалеева, В.В.Сербиненко, И.И.Евлампиева, В.Х.Болотокова и А.М.Кумыкова, Л.Н.Столовича[42] – были ориентированы на решение просветительских задач в сфере высшей школы и, чаще всего, лишь в той или иной степени воспроизводили некоторые оценки творчества русских философов, уже высказывавшиеся в исследовательской литературе Русского Зарубежья. При этом творчество именно Е. Н. Трубецкого, как правило, не привлекало к себе в этих книгах значительного внимания.
В вышедших за рассматриваемый период трех монографиях Н.А.Балашовой, Е.К.Голлербаха и Г.Г.Бернацкого[43], непосредственно посвященных жизни и творчеству Е. Н. Трубецкого, либо анализировалась общественно-политическая деятельность философа, либо, как это сделал последний из упомянутых авторов, рассматривались – хотя и в контексте религии – его правовые воззрения. К категории перечисленных выше монографий может быть отнесена и защищённые соответственно в 2006, 2008, 2009 и 2013гг. кандидатские диссертации Н.В.Нехамкиной, Я.В.Морозовой, Н.А.Овчинниковой и Е.С.Досекиным[44], в которых были всесторонне представлены и глубоко проанализированы общественная деятельность философа, а также важнейшие аспекты его политического мировоззрения, связанные с проблемой взаимоотношений общества и государства, и национальным вопросом. Впрочем, в 2014г. Е.С.Досекин на основе своей диссертации, опираясь на свои многочисленные предшествующие публикации, издал наиболее значительную монографию по данной проблематике[45].
Среди работ, посвященных исследованию сугубо философских аспектов творчества Е. Н. Трубецкого, следует выделить диссертации С.В.Кузнецовой и Т.Л.Бабиной[46], а также серию статей Т.И.Рябовой[47], в которых, как правило, без углубленного изучения специфического религиозного контекста его мировоззрения анализировались философско-исторические воззрения Е. Н. Трубецкого. Несколько большее внимание изучению религиозно-мировоззренческой стороны философии Е. Н. Трубецкого было уделено в диссертации и нескольких публикациях Л.В.Абрамовой[48], которую, впрочем, более всего интересовали проблемы, связанные с философией иконы и, отчасти, с учением философа о Софии-Премудрости Божией.
Одной из наиболее популярных тем в исследовательской литературе последних двух десятилетий, посвященной истории русской философии, продолжала оставаться софиология. Однако, являющаяся поистине уникальной софиологическая концепция Е. Н. Трубецкого авторами работ на эту тему либо вообще не рассматривалась, либо оценивалась как почти маргинальная теория в многообразии ярких софиологических учений русских философов. Так, С.С.Хоружий в обобщающей его многолетние исследовательские труды книге «О старом и новом», по существу, ограничил свою характеристику софиологического учения Е. Н. Трубецкого следующей оценкой: «Софиология князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920) – усердная, честная и довольно неуклюжая попытка соединить вместе три явно несоединимых элемента: влияние софиологии Соловьева (с которым князь был в близких дружеских отношениях с юных лет) – стремление базировать свою мысль на солидном основании, на строгой и современной европейской философии – и твердую, незыблемую приверженность Православию в его канонических, церковных формах. Поистине – лебедь, рак и щука»[49].
Видимо, следуя С.С.Хоружему, автор претендующей на наиболее полный обзор софиологической традиции в русской философии книги «Русская софиология и софийность» П.А.Сапронов дал несколько более развернутую характеристику софиологического учения Е. Н. Трубецкого, отведя разделу о философских воззрениях мыслителя лишь четыре страницы. «…Софиология Трубецкого, – писал П.А.Сапронов, – несомненно, стоит в стороне от учений, созданных Соловьевым, Флоренским, Булгаковым, Карсавиным… Лишив Софию посреднической роли, не оставив ей места между Богом и тварным миром и, к тому же, отказав в статуте какого-то самостоятельного существа, субъекта, личности, ипостаси, автор «Смысла жизни», тем самым, подорвал сами основы софиологии… По существу, никакой реальной софиологии Трубецкой и не выстраивает. В своем понимании Софии Трубецкой идет по пути христианизированного платонизма… Софиологом Трубецкой не стал, соответствующие возможности из прорех своей доктрины не извлек. Хотя подлинным противовесом и заслоном от мифологизирующей софиологии его трактовка Софии Премудрости Божией не стала. В еще меньшей степени можно говорить о том, что взгляд Трубецкого на Софию способствовал прояснению подлинного характера обращения русской мысли к софиологии»[50].
Наглядной иллюстрацией «недооцененности» в современной историко-философской литературе не только софиологии Е. Н. Трубецкого, но и всего осуществленного им опыта создания религиозно-философского мировоззрения явилась книга выдающейся исследовательницы истории русской и мировой философии П.П.Гайденко «Владимир Соловьев и философия Серебряного века»[51]. В этой работе – одной из наиболее значительных по истории русской философии последних лет – была предпринята в полной мере обоснованная попытка связать все многообразие тем русской философии Серебряного века с многогранным, поистине универсальным творчеством В.С.Соловьева. Однако творчеству Е. Н. Трубецкого, многие годы являвшегося самым близким другом и самым последовательным творческим продолжателем В.С.Соловьева, не было посвящено в этой книге даже отдельной главы. Упоминания о Е. Н. Трубецком в работе П.П.Гайденко можно обнаружить на страницах небольшой главы, в которой рассматривается творчество брата философа, С.Н.Трубецкого, и преимущественно в контексте проблем, характерных именно для творчества последнего.
Два последних десятилетия действительно стали периодом активного изучения русской религиозной философии, в ходе которого современные авторы стремились не только воспроизводить о русской философии первой половины ХХ века суждения, высказывавшиеся ее исследователями из среды Русского Зарубежья, но и, во многих отношениях, творчески развивать выводы своих предшественников. Однако, многие темы и проблемы, связанные с русской религиозной философией первой половины ХХ века, продолжают ожидать своего раскрытия и разрешения в исследовательской литературе. Именно к категории подобного рода «недорассмотренных» тем и «недоразрешенных» проблем в истории русской философии следует отнести религиозную философию Е. Н. Трубецкого и осуществленный в ней во многом уникальный опыт философского обоснования религиозного мировоззрения.
Определенная историко-философская «недооценка» творчества Е. Н. Трубецкого проявилась даже на проходившей 18-19 сентября 2006г. международной конференции «С.Н. и Е. Н. Трубецкие: историко-философская перспектива», которая, наконец, попыталась дать импульс всестороннему изучению творческого наследия обоих русских философов[52]. На этой первой в своем роде конференции религиозно-философское творчество Е. Н. Трубецкого, в отличие от его философско-исторических воззрений, рассматривалось лишь в связи с творчеством В.С.Соловьева или С.Н.Трубецкого. Подобное, ставшее стереотипным рассмотрение во многом оригинального религиозно-философского мировоззрения Е. Н. Трубецкого в качестве эпигонской версии философской системы В.С.Соловьева, развивавшейся «под сенью» философского гения его брата С.Н.Трубецкого, лишний раз свидетельствует об актуальности темы, ставшей предметом рассмотрения в данной работе[53].
Своеобразной попыткой обобщения некоторых важных аспектов исследовательской деятельности по изучению творчества Е. Н. Трубецкого в начале 2000-х годов стал вышедший в 2014г. том серии «Философия России первой половины ХХ века» «Евгений Николаевич Трубецкой» под редакцией С.М.Половинкина и Т.Г.Щедриной[54]. В этой книге, состоящей из трех тематических разделов, собраны либо уже опубликованные ранее, либо написанные для данного издания статьи авторов, так или иначе обращавшихся к творчеству Е. Н. Трубецкого. Оставляя упоминавшиеся выше статьи Л.Венцлера, В.К.Кантора, А.В.Михайловского, А.А.Носова и Т.Г.Щедриной, во многом определившие подход к творчеству Е. Н. Трубецкого на конференции 2006г., отметим наиболее значительные и интересные статьи других авторов, появившиеся именно в этом сборнике.
Ранее обращавшийся преимущественно к рассмотрению чисто философских проблем в мировоззрении Е. Н. Трубецкого И.И.Евлампиев в статье «Проблема соединения земного и божественного в философском творчестве Е. Н. Трубецкого» справедливо пытается обращением к экклезиологическим взглядам философа в сравнении с аналогичными взглядами В.С.Соловьева указать на взаимозависимость философии Е. Н. Трубецкого и его богословских и даже церковно-исторических воззрений. Подобный подход представляется наиболее соответствующим глубинным духовным интенциям, определявшим миросозерцание Е. Н. Трубецкого.
СтатьяА.Н.Круглова «Философия Канта в исследовании Е. Н. Трубецкого» представляет собой, пожалуй, один из наиболее успешных опытов изложения не только критики Е. Н. Трубецким гносеологии И.Канта и неокантианства, но и его собственной гносеологии, которая при определенной ее обусловленностью традицией классического немецкого идеализма отличалась очевидной оригинальностью.
В статьях О.М.Седых «О работе Е. Н. Трубецкого «Иное царство и его искатели в русской народной сказке» и И.Н.Гаврюшина «Е. Н. Трубецкой и Б.П.Вышеславцев о русской сказке: опыт сопоставления» предпринимается одна из первых серьезных попыток оценки творчества Е. Н. Трубецкого не как философа и богослова, но как культуролога на основе рассмотрения его поздних работ, сейчас весьма широко известных, но с точки зрения их значения как первых опытов христианской культурологии в России до сих пор не оцененных.
Наряду со статьями в данной книге содержатся составленные одним из ее редакторов С.М.Половинкиным «Хроника жизни и творчества кн. Е. Н. Трубецкого», «Библиография трудов Е. Н. Трубецкого» и «Избранная библиография работ о Е. Н. Трубецком». Однако наиболее полным жизнеописанием Е. Н. Трубецкого к настоящему времени остается вышедшая в 2010г. книга С.М.Половинкина «Князь Е. Н. Трубецкой. Жизненный и творческий путь: Биография».
Глава первая
Гносеология как философское введение в религиозное мировоззрение Е. Н. Трубецкого
Интуиция Безусловного Всеединства в качестве основополагающей предпосылки гносеологии Е. Н. Трубецкого
Отличительной чертой философского мировоззрения Е. Н. Трубецкого, проявлявшейся в самых разнообразных сторонах его творчества, следует признать глубокое доверие философа к возможностям человеческого разума, обусловленное четким осознанием границ рационального познания в принципе. Исходя из этой особенности своего мировоззрения, Е. Н. Трубецкой стремился прежде всего рационально сформулировать те изначальные, не разумом открытые, но разуму данные предпосылки, которые, по мнению философа, обусловливают всякое проявление рационального мышления, и осознание которых должно позволить философской мысли благополучно пройти между Сциллой обольщенного рассудочным познанием рационализма и Харибдой отрешившегося от разума иррационализма.
ebooksa