Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1
Много лет назад я думал о Нагорной проповеди как о примере человеческого поведения, которому никто не может следовать. Перечитывая ее снова и снова, я понял, что Иисус произнес эти слова не для того, чтобы создать для нас трудности, а для того, чтобы рассказать, каков Бог. Подтекстом Нагорной проповеди является образ Бога. Почему нам следует любить врагов наших? Потому что солнце нашего милосердного Отца встает как над добрыми, так и над злыми. Зачем быть совершенным? Потому что Бог совершенен. Чем так привлекательно Царство Небесное? Тем, что Отец наш живет там и Он щедро вознаградит нас. Почему можно жить без страха и забот? Потому что Тот же Самый Бог, Который создал цветы лилии и траву на лугу, обещал заботиться о нас… Иисус произносит Нагорную проповедь… для того, чтобы донести до нас Божественный Идеал, к которому мы никогда не должны прекращать стремиться…[341]
Мы не знаем, читал ли автор процитированных строк сочинения Григория Нисского, однако его мысли о Боге как абсолютном Идеале совершенства созвучны тому, что говорил этот святой IV в. Призыв к совершенству является тем вектором, который указывает человеку направление его духовного пути. Концом пути является Сам Бог – вечный и недостижимый Идеал, явленный человечеству в лице Его Единородного Сына.
Глава 6
Следующая часть Нагорной проповеди посвящена делам благочестия и включает разделы о милостыне, молитве и посте. В качестве рефрена в этих трех разделах повторяется сравнение с лицемерами: трижды употребленное выражение «как лицемеры» указывает на практику фарисеев. Именно в контексте жесткой критики фарисейства Иисус разворачивает Свое учение о милостыне, молитве и посте. Трижды повторенный рефрен «истинно говорю вам» подчеркивает непримиримое отношение Иисуса к фарисеям, которые (это также трижды повторяется)
Слово «лицемеры» (ύποκριταί) многократно встречается в Евангелии от Матфея, нередко в связке с «книжниками и фарисеями». В одной только 23-й главе мы семь раз находим присловие: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:13, 14, 15, 23, 25, 27, 29). К этому добавляются другие эпитеты в адрес фарисеев: «вожди слепые» (Мф. 23:24), «безумные и слепые» (Мф. 23:17, 19), «змии, порождения ехиднины» (Мф. 23:33). Иисус обличает фарисеев за то, что они
…говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (Мф. 23:4–7).
Фарисеи, по словам Иисуса, «лицемерно долго молятся» (Мф. 23:14), дают десятину с мяты, аниса и тмина, но при этом «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф. 23:23), «очищают внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф. 23:25).
Евангелие от Матфея, как и другие Евангелия, наполнено рассказами о полемике между Иисусом и фарисеями. Очевидно, что фарисеи были главными Его противниками: Он постоянно обличал и высмеивал их. Что более всего возмущало в них Иисуса? То, что их благочестие было показным, наружным, оно не сопровождалось той внутренней работой над собой, которую Он ставит в центр Своего нравственного учения. Его возмущала в фарисеях их мелочность, неспособность и нежелание отделить в законе Моисеевом главное от второстепенного. Они были зациклены на изучении закона, спорили об интерпретации тех или иных правил, навязывали людям свое толкование и требовали следования своим инструкциям. В результате вся религиозная практика сводилась к набору мелочных предписаний, выполняя которые, человек, по мнению фарисеев, приближался к Богу. По учению же Иисуса, такое благочестие лишь отдаляло человека от Бога, ставя преграды на пути к Богу: фарисеи, по Его словам, «затворяют Царство Небесное человекам, ибо сами не входят и хотящих войти не допускают» Мф. 23:13).
Осуждение Иисусом фарисеев не было безоговорочным. Он осуждал прежде всего их практику: они «говорят, и не делают» (Мф. 23:3). Именно в данном контексте следует понимать те слова из Нагорной проповеди, в которых Иисус обличает поведение и нравы фарисеев. Если в предыдущем разделе Он комментировал сам закон Моисеев и восполнял его Своей интерпретацией, то теперь Он обращается непосредственно к фарисейской интерпретации предписаний закона. Его тон становится более жестким, как происходило всегда, когда Он говорил с фарисеями или о фарисеях.
1. Праведность истинная и ложная
1Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
В большинстве древних рукописей текст начинается со слов: «Смотрите, не творите праведности вашей пред людьми…»[342] Милостыня появляется лишь во втором стихе. Созвучие греческих слов «праведность» (δικαιοσύνη) и «милостыня» (έλεημοσυνη) привело к тому, что более поздние переписчики решили откорректировать начальную фразу с тем, чтобы ее смысл более соответствовал тому, что за ней следует.
Между тем, если бы речь в первой фразе шла о «милостыне», она вводила бы только в раздел, посвященный этой теме. Если же в ней говорится о «праведности», то она должна восприниматься как преамбула ко всей той части Нагорной проповеди, где речь идет о милостыне, молитве и посте. Не только употребление слова «праведность» в большинстве древних манускриптов, но и сама конструкция фразы свидетельствует в пользу такого толкования: выражение «с тем, чтобы они видели вас» равно применимо к разделам о милостыне, молитве и посте; то же относится к словам: «иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Эти слова предваряют троекратное «они уже получают награду свою», относящееся ко всем трем темам. Именно тема показной праведности скрепляет три раздела – о милостыне, молитве и посте – в единое целое.
Еще одним скрепляющим звеном, также относящимся к трем темам, является рефрен: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:4, 6, 18). В большинстве древних манускриптов во всех трех случаях текст звучит так: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе». Выражение «явно» (έν τω φανερω) в них отсутствует. В более поздних рукописях оно появилось в результате смысловой корректировки в качестве антонима слову «тайное» (έν τώ κρυπτώ в 6:4 и 6:6, έν τώ κρυφαίω в 6:18). Оба позднейших чтения вошли в textus receptus[343], на основе которого был сделан русский Синодальный перевод.
Ранее в Нагорной проповеди Иисус говорил: «Так да светит свет ваш пред людьми,
Отметим, что все три раздела – о праведности и милостыне (Мф. 6:1–4), о молитве (Мф. 6:5–8) и о посте (Мф. 6:16–18) – являются оригинальным материалом Евангелия от Матфея, не имеющим параллелей в других Евангелиях. У Луки мы находим в сокращенном виде только молитву «Отче наш», которую Иисус излагает по просьбе учеников научить их молиться (Лк. 11:1–4), а у Марка – слова о прощении (Мк. 11:25–26), соответствующие комментарию Матфея к этой молитве (Мф. 6:14–15). Как мы уже говорили, молитва «Отче наш» у Матфея является композиционным центром Нагорной проповеди. В отношении раздела о милостыне, молитве и посте она выполняет ту же функцию, находясь в центре этого раздела и как бы скрепляя собой то, что ей предшествует, с тем, что за ней следует.
2. Милостыня
2Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. 3У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, 4чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
В этом тексте Иисус не дает детальных предписаний касательно милостыни: Он не уточняет, кому, когда и сколько нужно давать. Он касается лишь одного аспекта этой добродетели: она не должна быть показной. Милостыню надо давать не для того, чтобы приобрести славу у людей, а чтобы получить небесную награду.
Идея награды от Бога за милосердие не нова: она встречается в Ветхом Завете. В Книге Притчей она выражена следующим образом: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17). В той же книге милосердный к бедным называется «блаженным» (Притч. 14:21). У пророка Иезекииля милостыня входит в список добродетелей, из которых слагается человеческая праведность: «Если кто праведен и творит суд и правду… должнику возвращает залог его… хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет… поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез. 18:5–9).