Чтобы объяснить эту очевидную суровость, необходимо вспомнить, что все монастыри Востока подчинялись одним и тем же правилам. У греков не было, как на Западе, различных религиозных братств с разными уставами, и монах-перебежчик нашел бы на новом месте то же, чего якобы хотел избежать, уходя с прежнего. Поэтому монастырские конституции, основанные на традициях и на постановлениях соборов, признавали только три причины, по которым монах мог уйти из монастыря: если игумен был еретиком, если в монастырь проникали женщины и если туда приводили молодых мужчин-мирян. За исключением этих трех случаев, монах не мог по своему желанию сменить место проживания; он должен был до самой смерти оставаться в добровольной тюрьме, которую выбрал для себя в день поступления в монахи.
Он также не мог легко выходить из монастыря под предлогом, что хочет побывать у своих братьев в другом монастыре. По словам святого Василия, инок, который часто выходит из своей обители и ходит из одного монастыря в другой, понемногу теряет отрешенность и благочестие и позволяет увлечь себя на путь греха. Однако, добавляет святой, проявляя характерные для его советов умеренность и мудрость, иногда своевременный выход за стены монастыря может развеять тоску и дать монаху новые силы для новых сражений. Но монах ни по какой причине не может выйти за ограду монастыря, не узнав мнение об этом своего настоятеля, а вернувшись, должен дать настоятелю точный отчет о том, что делал, видел и слышал, пока отсутствовал. Только тот, кому было поручено закупать все необходимое для братии, мог выходить из обители так часто, как того требовали общие интересы. Повиновение, которое он сделал своим долгом, и молитвы братьев, ради которых он преданно трудится, охранят его от мирских опасностей.
Монахов, бежавших из своего монастыря, ни один игумен не должен был принимать, а должен был отсылать их обратно. Поступить иначе значило бы позволить его собственным монахам поступать так же, а это полностью разрушило бы монашескую дисциплину и уничтожило бы солидарность, которая должна объединять всех игуменов. Если возвращенный в свой монастырь беглец потом снова убежит оттуда, он будет взят в армию, но без званий или должностей, которые он мог иметь до поступления в монастырь. Если затем он желал вернуться к монашеской жизни, ему возвращали монашескую одежду, но без обычных в этом случае молитв; если же он не хотел этого, то, по словам святого Василия, его надо было предоставить самому себе, как постороннего. Если такой человек ел мясо или жил с женщиной, то, согласно постановлению четвертого собора, он был проклят, а святой патриарх Никифор добавил, что такого беглеца нужно против его воли заточить в монастыре и заставить носить монашескую одежду. Позже читатель увидит, что примеры таких падений действительно были, но обычно их искупали основательным покаянием. Епископы, например Василий и Златоуст, и игумены, например Феодор Студит, неутомимо старались вернуть в овчарню заблудшую овцу и в итоге добивались своего. Монах по имени Илия вернулся в мир, после этого первого раза возвратился в монастырь, потом опять ушел от своих братьев, вернулся снова и после этого пал в третий раз. Его настоятель писал ему: «До каких пор ты будешь валяться в тине греха? До каких пор ты будешь бесчестить себя перед Богом и людьми? Разве больше нет ни смерти, ни суда, ни вечной муки? Умоляю тебя, пробудись, вернись к Богу и перестань строить дома, как делают миряне, – ты, который разрушил дом своей души и сделал его жилищем Сатаны. Никто не сможет вырвать тебя из мстящей руки Господа…Но дай моим мольбам тронуть тебя, разорви смертоносные узы, которые удерживают тебя. И тогда я, ничтожный, если найду потерянную овцу, буду рад свыше меры, а со мной – все твои братья-монахи».
Вместе с обязательством жить постоянно в одном монастыре монах давал обещание неизменно и упорно упражняться во всем, что полагалось делать всем монахам. Святой Василий и его подражатели быстро сменили одиночество в отдельных кельях и уединение в пустыне на принцип «все общее», который понравился им больше. Благодаря их стараниям, «аскетическая жизнь в итоге стала воссозданием, с любовью к Богу, общества, из которого любовь к Богу заставила их бежать. Идеальная община времени апостолов, такая, как в Иерусалиме, была восстановлена группами братьев-монахов, у которых были одно на всех сердце и одна на всех душа». Отшельники-одиночки, которых когда-то было так много, постепенно исчезли; и даже слово «монастырь», вначале обозначавшее жилище монаха-одиночки, теперь получило другое значение – «жилище монахов, живущих совместно под одной крышей». В течение многих столетий после этого на Востоке были киновии – монастыри, где монахи подчинялись единому для всех уставу, жили совместно, имели одну на всех церковь, одну трапезную, одну спальню, брали себе обувь и одежду наугад в общем хранилище, работали вместе в мастерских и полях, вместе отдыхали, а если болели, их лечили в общей больнице.
Однако если монах, долго живший среди своих братьев, соблюдая все добродетели жизни в киновии, затем выражал желание жить в одиночестве, игумен мог разрешить ему отделиться от братии. В некоторых монастырях были одиночные кельи, которые назывались лавры и предназначались для таких благочестивых затворников. Святой Василий писал, что уединиться таким образом означает не отделиться от общества своих братьев, а поступить как указано божественным Провидением. Если отшельник перестает полностью исполнять все правила, предписанные его обетом, ему лучше срочно вернуться в общину, поскольку нет ничего спасительнее и ничего приятнее для души, чем пример братьев, которые непрерывно, усердно и с охотой борются против порока, совершенствуются в добродетели, размышляют над указаниями Бога, выполняют все наставления Иисуса Христа.
Но главной обязанностью монахов была совместная молитва: для монахов еще больше, чем для обычных христиан, идеальной жизнью было постоянное общение с Богом через молитвы, которые надо было читать как можно чаще. Поэтому начиная с эпохи святого Василия обитатели монастырей каждый день посвящали семь часов в разное время пению псалмов и расписание богослужений было одной из главных частей любого монастырского устава. Уже при восходе солнца монахи должны были принести в дар Богу первые минуты дня – посвятить ему свои мысли, свой ум, свое тело. Это был первый час. В третьем часу они снова собирались в церкви в память схождения Святого Духа на апостолов, которое произошло примерно в этот час, и просили у Бога для себя Дух всяческой святости. В шестом часу, в середине дня, они молились, исполняя предписание: «Вечером, утром и в полдень я буду повествовать и провозглашать, и услышан будет голос мой», и по примеру святых просили Бога о защите от полуденного демона. Для этого они читали 90-й псалом. В девятом часу они вспоминали молитву, которую Петр и Иоанн в этот час произнесли в храме. Затем, ближе к вечеру, в печальный час, когда солнце исчезает, монахов еще раз приводили в церковь молитвы вечерней службы, в которых братья благодарили Бога за оказанные милости и молили его о прощении за совершенные грехи. В последний раз они приходили туда в начале ночи и просили Господа, чтобы их сон был свободен от всякого греха и от любых суетных сновидений. Как и в шестом часу, они читали 90-й псалом.
Ночные молитвы были столь же необходимы и столь же настойчиво рекомендованы. Святой Василий, чтобы приучить к ним своих монахов, пользовался примером Павла и Силаса, которые хвалили Бога посреди ночи, помятуя слова Псалмопевца: «Среди ночи я вставал, чтобы исповедоваться тебе». При этом ночном богослужении служили утреню, и часто она продолжалась до зари. Это был час хвалебных песнопений, когда все монахи были должны встретить в молитве и размышлениях, опережая день. Известно, что Златоуст, став епископом Константинополя, советовал своим прихожанам-мирянам присутствовать на «ночных молитвах» и хотел предписать ночные службы своему духовенству, несмотря на протесты некоторых расслабившихся клириков, которые заявляли, что эта служба предназначена для монахов. Так обязанность совершать ночное богослужение была распространена с аскетов на священников и в Константинополе предписана строже, чем где-либо еще.
К сожалению, ни Златоуст, ни Василий ничего не сообщают нам о составе и строении этих многочисленных богослужений. Мы знаем только, что их главной частью было пение псалмов и что оба рекомендовали антифонное исполнение псалмов, то есть поочередное пение двух хоров, а не псалмы с ответами. Святой Василий считал делом величайшей важности выбор того, кто должен дирижировать обоими хорами. Это трудная работа, потому что греческое богослужение очень длинное и очень сложное. Служба состоит из псалмов, молитв, текстов из Писания, которые служат уроками, чтения сочинений Отцов и святых греческой церкви, обращений к Пресвятой Деве и святым; литании чередуются с коллективными молитвами, звучат то ласковый монотонный напев, то быстрый оживленный диалог, то горячие мольбы, то серьезные и простые поучения и все остальные средства, с помощью которых молитва выражает для Бога бесконечное разнообразие чувств, волнующих человеческую душу.
Порядок и состав этих служб определялся книгой, которая называлась типикон. В типиконе было указано все, что надо было петь или читать во время синакса, во время вечерни и в разные часы дня и ночи в обычные нерабочие дни или в торжественные праздники. Был также литургикон – сборник литургий, в который входили три литургии, применяемые у греков, литургия преждеосвященных даров, которую и теперь служат каждый день Великого поста, кроме субботы и воскресенья, литургия святого Василия, которую служат десять раз в году (в пять воскресений Великого поста, в Великий четверг, в Великую субботу, в канун Рождества, в канун праздника Богоявления и первого января, в день смерти святого Василия) и литургия святого Иоанна Златоуста, которую служат во все остальные дни года. Из богослужебных книг главная – Триодь, потому что входящие в нее тропари содержат только по три строфы (одос означает «строфа») вместо девяти. В Триодь входят тексты тех служб, которые совершают во время Великого поста, те службы, которые предназначены для пасхальных дней, то есть дней с Пасхального воскресенья до Дня Всех Святых, воскресенья на восьмой день после Пятидесятницы, содержатся в Пентекостарии; богослужения на остальные недели года – в Октоихе, в Минеях указаны, в отдельном томе для каждого месяца праздники, которые отмечают в этом месяце (один том называется Миней). В орологий объединены те части богослужения, которые произносятся каждый день. Евхологий – это сборник, в который входят многочисленные молитвы из вечерней службы и хвалебные песнопения.
Повседневное богослужение, как правило, продолжается очень долго: чтобы только прочитать его, нужно больше шести часов, а накануне больших праздников монахи проводят в служении всю ночь; ночная служба – полунощница становится всенощным бдением; в такие дни иноки не занимаются ничем, кроме молитвы, и проводят в церкви до двадцати двух часов. Никто не должен уклоняться от этой обязанности: если кто-то из монахов с разрешения настоятеля отсутствовал на службе по уважительной причине, он должен был в одиночестве прочитать ее всю. Но иногда эконома или повара в интересах всей братии законно освобождали от ночной службы. Однако освобожденный не должен был под предлогом исполнения своих обязанностей делать уклонение от служб своей привычкой и этим давать повод для соблазна. Святой Василий говорил: каждый раз, когда вас зовут в церковь, оставайтесь на службе до конца последней молитвы; вы не сможете уйти оттуда без большого вреда для своей души. Ведь когда вы поглощаете телесную пищу, вас нельзя оторвать от стола, пока вы полностью не удовлетворите свои природные потребности. Насколько же вам нужнее присутствие на духовных пиршествах, на которых ваша душа питается и укрепляется молитвой. Установите же для своих телесных нужд время между часами молитвы, прогоните далеко от себя благовидные предлоги, которые демон подсказывает вам в часы различных молитв, чтобы вы уклонились от них. Никаких напрасных оправданий! Никогда не говорите: «Ох, как у меня болит голова, ох, как у меня болит желудок!», призывая на помощь своей лени немых свидетелей притворной боли!
Но пение псалмов и публичная молитва не заставляли монахов забыть о ручном труде. Они, как и остальные люди, должны были, согласно слову Бога, в поте своего лица зарабатывать свой хлеб. Сам их великий апостол, святой Василий, советовал им добывать себе пищу трудом и говорил: кто не работает, тот не должен есть. Эти ручные работы должны были выполняться под наблюдением и руководством пожилого монаха, который направлял бы их на удовлетворение различных нужд общины. Каждый монах должен был с добрым сердцем принимать данное ему поручение и не перекладывать его на других, в особенности если оно кажется монаху отвратительным и низким. Чтобы сделать эти материальные дела легче, с ними следовало сочетать пение псалмов и священных гимнов или, по меньшей мере, мысленную молитву и размышление. Работая так, монах служил Иисусу Христу, и как раз такими смиренно исполняемыми служебными делами (дьякониями) он заслуживает себе Царство Небесное.
Какие же работы, по мнению святого Василия, подходили для монахов?
Годились все работы, которые не противоречили отрешенности и спокойствию, необходимым для религиозной жизни, при которых не нужно было беспокоиться, чтобы добыть сырье, которые не требуют ненужной и бесполезной ходьбы с места на место и посещения людей за пределами монастыря или женщин. Монахи должны изготавливать только простые дешевые вещи, а не предметы роскоши, способные возбудить страсти в людях. Если монахи ткут, пусть они делают обычные ткани, а не те, которые придуманы, чтобы привлекать и развращать молодежь; обувь они тоже должны изготавливать только обычную. Строительство, столярное дело, изготовление скобяных изделий – очень полезны и необходимы для жизни, и ничто не мешает монахам заниматься ими, но, если эти занятия создают в монастыре беспокойство и приводят к расточительным тратам, лучше от них отказаться. Но всем остальным работам нужно предпочитать те, которые не препятствуют привычной мысли о присутствии Бога и не мешают монаху участвовать в пении псалмов и остальных духовных упражнениях обитателей монастыря. Работа в поле казалась из всех занятий наиболее совместимой с требованиями монашеского обета.
Эта обязанность трудиться распространялась на всех. Тот, кто не болен, должен работать, как остальные; если же он ищет предлог, чтобы ничего не делать, он совершает грех. Отказаться от назначенной работы и попросить другую – признак недостаточно умерщвленных страстей; нельзя даже отказываться от работы на кухне под предлогом неумения или слабого здоровья: истинному послушанию не может быть преградой даже смерть. Ни одна работа, предписанная уставом, не кажется отвратительной настоящему монаху. Если он присматривает за вьючными животными общины, он вспоминает о том, как апостолы без промедления выполнили приказ Спасителя найти молодого осла; люди, для которых он будет выполнять эту работу, – братья Спасителя. Однако если у монаха есть причины не соглашаться на какую-то работу, ему следует сказать о них настоятелю и затем подчиниться его решению.
Итак, каждый монах должен был выполнять не ту работу, которую он хорошо умел делать или которую желал выполнять, а ту, к которой настоятель посчитал его наиболее способным. Если до поступления в обитель он занимался делом, приемлемым для ее братии, он мог продолжать заниматься тем же и в монастыре. Если его прежнюю профессию не одобрит настоятель, монах должен расстаться с ней полностью и без сожаления: этим он покажет, что больше не чувствует удовольствия ни от чего мирского; если же у него нет никакой профессии, пусть он с добрым сердцем обучится той, которую ему назначили, и занимается этой работой с увлечением и удовольствием под взглядом Бога. Он не должен постоянно переходить от одного ремесла или упражнения к другому, потому что лучше хорошо знать одно дело, чем недостаточно знать много дел. Однако в случае необходимости монах, у которого настоятель признавал особенные дарования, мог изучить несколько профессий и заниматься ими. Но никто из монахов не должен был трудиться для своего удовольствия, или ради мирской славы, или по другой подобной причине, а только чтобы исполнить веление Господа, зарабатывать себе на хлеб и участвовать в помощи бедным.
Поскольку сельскохозяйственные работы необходимы монахам, чтобы добывать себе пищу, ткачество – чтобы изготавливать себе одежды, строительство – чтобы строить себе жилища, а медицина нужна им, чтобы излечивать болезни и увечья, от которых страдают наши тела, святой Василий, вероятнее всего, разрешал своим монахам заниматься этими делами, даже если не позволял монаху делать их своей профессией. Он был полностью против той сложной медицины, у которой есть лишь одна задача – ухаживать за телом и льстить телу. Но он считал допустимой ту медицину, которая просит у растений, у их корней, листьев, цветов и плодов соки, которые Бог поместил в них ради блага людей. Однако он советовал не забывать, что Бог, хотя и дал этим растениям способность исцелять, может лечить и без лекарства и главное, чего он желает, – чтобы мы работали над исцелением наших душ. К тому же медицина, если ее правильно понимать, в немалой степени помогает хранить одну из добродетелей – сдержанность: он враг сытости, разнообразия пищи, слишком изысканных приправ и всего, что возбуждает страсти; она считает бедность матерью здоровья, и такие советы могут быть лишь полезны в монашеской жизни.
Уходом за орудиями труда занимался главным образом труженик, который ими пользовался. Но они не были его собственностью: он не мог ни продать их, ни обменять, ни подарить, ни приобрести себе другие. Распоряжаться ими мог только настоятель, а труженик, став монахом, больше не был хозяином даже своих рук. Произведенной продукцией, что бы это ни было – урожай с полей, изготовленные предметы, художественные изделия или прочие предметы потребления, – мог распоряжаться только игумен. Он не должен был разрешать монахам уходить далеко от монастыря под предлогом продажи такой продукции, лучше продавать ее внутри самого монастыря, даже немного теряя при этом в цене. Если непременно кто-то из монахов должен выйти из монастыря, пусть игумен не посылает молодых и красивых монахов, и пусть выходят всегда несколько монахов вместе, и пусть они читают псалмы и другие молитвы во все часы дня и ночи: так они будут оберегать и обучать друг друга. Они должны избегать общественных мест, ярмарок и рынков; но повсюду, где они будут находиться в пути или во время работы, – в общественных местах, в полях, посреди толпы – пусть любой видит их молящимися, размышляющими и сосредоточенными, как в их монастыре.
Таковы были добродетельные правила, примером которых должен был всегда служить монах, которым он уже долгое время следовал до того, как надел великую ангельскую одежду, которые он торжественно обещал соблюдать в любых обстоятельствах до своего последнего дня. Единственной его заботой и идеалом всей его жизни было достичь совершенства, как святые монахи Антоний, Евфимий, Савва и другие, и каждый день делать шаг вперед по пути, свойства которого – братское милосердие, любовь к покою, кротость, набожность, обдумывание и чтение святых слов, избегание плохих мыслей, воздержание, признание своему духовному отцу в своих самых тайных мыслях, труд по силам и терпение до смерти.
Глава 5
Наказания для монахов
ebooksa