Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий

В обращении эфиопа христиане видели исполнение пророчества Пс 67(68):32; см. Евсевий, Церк. ист. 2.1.13: «Промысел Божий привел из Эфиопии придворного тамошней царицы … его, первого из язычников, Филипп, по откровению, приобщил к тайнам Слова; и он стал первым верующим (эфиопом) во вселенной. Есть предание, что, вернувшись на родину, он в благовестии преподал знание о Боге Вседержителе и рассказал о живоносном пребывании на земле Спасителя нашего. На деле исполнилось пророчество: „Эфиопия прострет свои руки к Богу“» (пер. М. Е. Сергеенко).

εὐνοῦχος (евнух) – в НЗ это слово встречается в Мф 19:12 (где также употреблен и соответствующий глагол εὐνουχίζω – «оскоплять») и здесь. Греко-римскому миру идея кастрации была чужда. В восточных государствах евнухи обычно были приставлены к царским гаремам. Некоторые евнухи очень высоко поднимались по социальной лестнице и занимали руководящие посты в государстве. В ряде малоазийских культов (Кибелы, Аттиса, Артемиды Эфесской) самооскопление практиковалось среди жрецов. Пятикнижие запрещает кастрацию (Втор 23:1): «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне». Однако в Ис 56:3-5 ситуация уже меняется: «…и да не говорит евнух: „Вот я сухое дерево“. Ибо Господь так говорит об евнухах: „Которые хранят мои субботы, и избирают угодное мне, и крепко держатся завета Моего, тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится“». В ВЗ евнухов обозначают словом סריס. Однако это слово имеет и другое значение, ничего общего не имеющее с сексуальной сферой: им обозначали высокопоставленных лиц, особенно в военной сфере. В Иер 34:19=41:19 LXX סריס переводится δυνάστης. Но учитывая, что высокое положение эфиопа особо обозначено (δυνάστης, см. след, комм.), «евнух» здесь явно обозначает кастрированного человека.

Среди особо доверенных слуг Ирода было трое евнухов: один разливал для царя вино, другой подавал еду, а третий укладывал в постель и спал в царских покоях (Иуд. войн., 1.488), один из слуг Иосифа Флавия был евнухом (Жизнеописание, 429).

В Мф 19:12 упомянуты три категории евнухов: 1) импотенты от рождения; 2) оскопленные людьми; 3) те, которые оскопили себя для Царства Небесного (οἵτινες– εὐνούχισαν ἐαυτούς διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν). Последнее можно понимать или в прямом значении или фигурально (как это толкуется большинством средневековых и современных комментаторов, ср. характерный для такого понимания перевод В. Н. Кузнецовой: «а есть и такие, которые не женятся ради Царства Небес»). Различное толкование этого стиха существовало уже в ранней церкви. Климент Александрийский понимал его фигурально, как призыв освободиться ото всех земных страстей: εὐνουχίζειν ἑαυτὸν πάσης ἐπιθυμίας (Строматы, 3.7.59), а Ориген буквально, в результате чего себя оскопил: «… думая и выполнить спасительный совет, и прекратить грязную клевету язычников … он поторопился на деле осуществить спасительные слова» (Евсевий, Церк. ист., 6.8.2, пер. М. Е. Сергеенко). Характерно, что Евсевий не осуждает Оригена, а отказ Димитрия, епископа Александрийской церкви, рукоположить Оригена объясняет завистью, которую тот испытывал к славе Оригена (Евсевий, Церк. ист. 6.8.4-5). Между тем отказ Димитрия характерен для позиции ранней церкви, в соответствии с которой тот, кто оскопил себя по собственной воле, не мог служить при алтаре: ὁ άκρωτηριάσας ἑαυτὸν μὴ γινέστω κληρικός, αὐτοφονευτὴς γάρ ἑστιν ἑαυτοῦ καὶ τῆς τοῦ θεοῦ δημιουργίασ ἐχθρόσ (Апостольские постановления, 8.47.22, ср. также 8.47.21, 23, 24).

Эфиопский вельможа-евнух – это первый язычник, чье обращение в христианство Лука описывает; здесь начинается тема, которая является центральной для Деян. То, что в качестве первого новообращенного оказывается именно евнух, т.е. с позиций иудаизма, случай отнюдь не простой (ср. приведенную выше цитату из Втор 23:1), представляется для Луки принципиально важным: он хочет показать, что в беспредельности милости Божьей то, о чем говорил Исайя (Ис 56:3-5), свершилось.

δυνάστης (сановник) – самое общее, этимологическое значение слова – «тот, кто может что-либо делать». Очень рано стало обозначать правителей, т.е. тех, кто обладает властью и силой. В Септуагинте этим словом переводится 22 различных термина, включая סריס (Иер 34:19=41:19 LXX, см. предыдущий комментарий). В НЗ это слово употребляется еще дважды: Л к 1:52 и 1 Тим 6:15, где словом δυνάστης назван Бог. Учитывая общий характер слова, Лука чуть дальше уточняет, каковы были обязанности этого высокопоставленного лица – он заведовал царскими финансами.

Κανδάκης βασιλίσσης Αἰθιόπων (Каццаки, царицы эфиопов) – Лука ошибочно считает, что «кандака» было собственным именем царицы. Это распространенное заблуждение, которое разделяли с Лукой, например, Страбон (География, 17.1.54: «военачальники царицы Кандаки») и Дион Кассий, История, 54.5.4. Плиний знал, что так называли многих цариц (Естественная история, 6.186): regnare feminam Candacen, quod nomen multis iam annis ad reginas transiit – «царствовала женщина Кандака, каковое имя в течение многих лет получали царицы». Согласно Биону из Соли (Эфиопика, 1), кандака было титулом, который носила царица-мать, реально управлявшая государством. Ее муж особой роли не играл, а сын считайся сыном Солнца. Этот титул встречается в ряде надписей, самая ранняя из которых датируется 250 г. до Р. Х.

ὃς ἦν ἐπὶ πάσης τῆς γάζης αὐτῆς (который надзирал за ее сокровищницей) – ср. Плутарх, Деметрий, 25.5: ἐπιεικῶς γὰρ εἰώθεσαν εὐνούχους ἔχειν γαζοφύλακας – «ведь хранителями казны полагалось назначать евнухов».

γάζης (сокровищницей) – слово, заимствованное в греческом из персидского; в древности существовала ошибочная этимология, возводящая название палестинского города Газы к этому персидскому слову: Gaza Persicus sermo est, et significat dividas, unde Gaza urbs in Palaestina dicitur, quod in ea Cambyses rex Persarum, cum Aegyptiis bellum inferret, divitiis suis condidit – «Газа – персидское название и означает „богатство“; отсюда происходит название города Газа в Палестине, потому что в ней Камбис, персидский царь, когда начал войну с Египтом, поместил свою сокровищницу» (Сервий, Комментарий к Вергилию 1.119). На самом деле город Газа (עזה) существовал задолго до Камбиса. Возможно, что здесь у Луки игра слов на омонимии γάζα как сокровищница и Гάζα как название города.

προσκυνήσων – причастие будущего времени со значением цели, в НЗ встречается главным образом в сочинениях Луки. Изменение значения слова προσκυνέω шло от употребления его в описании восточных, особенно персидских, обрядов («падать ниц, целуя край одежды») до общего «благоговейно почитать», хотя последнее не исключает церемониального оформления чувства: оно часто употребляется с глаголами πίπτω («падать») или близкими по значению выражениями (например, τίθημι τ γόνατα – «становиться на колени» в Мк 15:19). В Септуагинте большинство примеров относятся к почитанию Бога или языческих богов. В НЗ слово встречается 60 раз (из них у Луки 7). Употребленный без дополнения, называющего объект поклонения, глагол ὰπροσκυνέω является техническим термином для участия в обрядах в Иерусалимском Храме (или на горе Гаризим: Ин 4:2) или паломничества в Иерусалим. Когда глагол имеет при себе дополнение, то оно стоит в дательном или винительным падеже или после предлогов ἔμπροσθεν, ἐνώπιον. В новогреческом языке образованное от этого глагола существительное προσκυνητής означает «паломник». Судя по тому, что эфиопский вельможа почитал Бога, ездил в Иерусалимский Храм на поклонение и читал Писание, он принадлежал к той категории симпатизирующих иудаизму язычников, которую принято называть «боящимися Бога» (см. Предисловие, с. 52 слл. и комм, к 10:2).

8:28 ἐπὶ τοῦ ἅρματος (на колеснице) – речь идет не о военной колеснице, хотя словом ἅρμα чаще называли именно военные колесницы (или же спортивные), но о повозке (возможно, крытой) для путешествий.

ἀνεγίνωσκεν (читал) – как явствует из 8:30 эфиопский евнух читал Писание вслух. Читать во время путешествий и читать Писание вслух – были требованиями раввинистического иудаизма (Str.-B. II, 687). К этому стиху многие комментаторы делают примечание о том, что вообще чтение вслух было нормой в древности (см., напр. Bruce, Haenchen, Barrett, Conzelmann, Munck, Witherington III и др.). Сторонники умеренного извода этой позиции утверждают, что, хотя древние, в принципе, умели читать про себя, но, как правило, этим навыком не пользовались и предпочитали чтение вслух, а те, кто придерживаются более крайних воззрений, считают, что люди в античности практически не умели читать про себя. Примечательное исключение среди комментариев к этому стиху составляет BC IV, 97 сл., где авторы комментария (Lake, Cadbury) выражают свое скептическое отношение к идее о том, «что образованные греки и римляне не были обучены чтению про себя» и дают иное толкование ключевому для теории о неумении читать про себя тексту – знаменитому описанию Августином того, как читал Амвросий (Исповедь, 6.3): изумление Августина вызвало не умение Амвросия читать про себя (как это обычно понимается), а то что он не читал вслух своим ученикам и не объяснял им значение прочитанного. Объяснение Лейка и Кедбери в BC не впечатлило комментаторов Деян (хотя оно было достаточно распространенным среди комментаторов Августина прошлого века), ср. замечание Хенхена о том, что утверждение Нордена об особенности чтения в античности, основанное на толковании Августина, было ошибочно оспорено в BC (Haenchen, 311, прим. З); ср. также Barrett, 427, который отмечает, что Хенхен был прав в своем несогласии с Лейком и Кедбери. Между тем Лейк и Кедбери дали совершенно правильную интерпретацию знаменитого пассажа из Августина; см. подробное ее обоснование в А. К. Гаврилов, «О технике чтения в классической древности», Вспомогательные исторические дисциплины, XX (Л., 1989), 243 слл. (см. также переработанный вариант этой статьи в английском переводе М. Берниета (М. Burnyeat): А. К. Gavrilov, «Techniques of Reading in Classical Antiquity», CQ 47:1 (1997), 61-66). Представление о том, что в древности всегда читали вслух и посуществу не владели навыками чтения про себя, – это один из мифов, пустивших в науке настолько глубокие корни, что, как не без некоторой меланхолии отмечает М. Берниет, несмотря на усилия ряда исследователей, этот миф будет продолжать оказывать мощное воздействие на классиков, библеистов, медиевистов (см. в деталях помимо указанных еще одну статью Гаврилова: «Чтение про себя в древности (обзор античных свидетельств», Hyperboreus 1:2 (1994/1995), 17-33, и особенно М. Bumyeat, «Postcript on Silent Reading», CQ 47:1 (1997), 74-76, где разобран пассаж Птолемея – центральный для обоснования того, что древние ни в чем не уступали по части чтения нашим современникам).

8:30 ἆρά γε – сама по себе частица ἆρά, как правило, не подразумевает ни положительного, ни отрицательного ответа; согласно Bl.-Debr. § 439, 1 γέ не вносит никакого дополнительного оттенка, согласно LSJ имеет эмфатическое значение.

ἆρά γε γινώσκεις ἃ ἀναγινώσκεις; (Ты понимаешь то, что читаешь?) – классический пример парономасии (употребления рядом созвучных, но различных по смыслу слов); ср. перевод Вульгаты: Putasne intellegis quae legis?

8:31 – так же как Филипп, который задает свой вопрос в классической манере, евнух отвечает на правильном, даже несколько старомодном для новозаветной эпохи языке.

8:32-33 – стихи из Ис 53:7-8 цитируется по тексту Септуагинты, с незначительными отклонениями.

8:34 δέομαί σου (Прошу тебя) – вежливая форма просьбы, соответствует нашему «пожалуйста».

8:35 εὐηγγελίσατο αὐτῷ τὸν Ἰησοῦν (благовествовал ему Иисуса) – здесь впервые пророчество Исайи о Страдальце за грехи мира прямо истолковано как пророчество об Иисусе, хотя оно имеется в виду всякий раз, когда Иисус в Деян назван παῖς («Служитель», Деян 3:26; 4:27; 30). В иудаизме Ис 52:13-53:12 интерпретировался как мессианский текст (ср., например Таргум Ионатана, где, однако, слова о страданиях отнесены к народу Израиля). Постепенно из-за того, какое значение приобрело это пророчество в христианской экзегетике, мессианское толкование этих стихов в иудаизме становится все менее популярным (см. I. Abrahams, «Jewish Interpretations of the Old Testament», The People and the Book, ed. A. S. Peake (Oxford, 1938), 408 слл.; Brace, 227-229).

8:37 – в «западной» семье после 8:36 находится следующий текст: εἶπεν δὲ ὁ Φίλιππος· εἰ πιστεύεις ἐξ ὅλης τῆς καρδίας, ἔξεστιν. ἀποκριθεὶς δὲ εἶπεν· πιστεύω τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ εἶναι τὸν Ἰησοῦν Χριστόν – «Сказал Филипп: „Если веришь от всего сердца, можно“. Он, ответив, сказал: „Верю, что Иисус Христос есть Сын Божий“». Этого стиха нет в подавляющем большинстве византийских рукописей (характерно, он исключен из издания текста большинства, осуществленного Ходжесом и Фарстадом: The Greek New Testament according to the Majority Text, ed. Z.C. Hodges, A.L. Farstad, Nashville/Camden/New York, 1985²), но он попал в Textus Receptus (и соответственно в Синодальный перевод) из издания Эразма Роттердамского. Хотя этого стиха не было в той рукописи, на которую Эразм главным образом опирался в своем издании, он обнаружил его на полях другой рукописи, откуда и перенес в текст, считая, что стих выпал из-за небрежности переписчиков. Трудно представить, однако, переписчиков столь небрежных, чтобы они случайно пропустили целый и столь важный стих, или придумать причину, которая могла бы побудить их его выкинуть, если он стоял в оригинале. Формула «Верю, что Иисус Христос есть Сын Божий» скорее всего употреблялась во время крещения и была добавлена к тексту, поскольку казалось естественным, что эфиопский евнух должен был сформулировать суть своей веры перед обрядом (Metzger, 315). Аргументом против подлинности является и то, что слово πιστεύω («верю») употреблено в разных значениях в двух соседних предложениях: в первом случае оно означает веру как таковую, как полное доверие и принятие Бога, а во втором согласие с определенным догматическим положением (Barrett, 433).

8:38 κατέβησαν ἀμφότεροι εἰς τὸ ὕδωρ (сошли оба в воду) – ср. Дидахе 7.1: «… крестите в живой воде [т.е. в проточной] – ἐν ὕδατι ζῶντι».