Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий

22
18
20
22
24
26
28
30

8:7 πολλοὶ γὰρ τῶν ἐχόντων πνεύματα ἀκάθαρτα … ἐξήρχοντο – в этой фразе нарушена правильная формально-синтаксическая связь между частями, т.е. в ней содержится анаколуф. Точный перевод выглядит следующим образом: «Многие из тех, кто имели нечистых духов, которые кричали громким голосом, выходили» (подразумевается, из города, т.е. навстречу Филиппу). Лука же явно имеет в виду другое. Как отметил Барретт, «Лука начинает фразу как будто хочет сказать: „Многие из тех, кто имел духов нечистых, были освобождены от них“, а заканчивает, как будто он написал: „Многие нечистые духи вышли из тех (которыми владели)“». Как и во всех подобных случаях, фразу исправляли как переписчики, так и исследователи. В D πολλοί («многие») исправлено на πολλοῖς («у многих»), в P стоит родительный падеж: πολλῶν («из многих»). Лахман исправлял πολλοί на πολλά. Бласс считал, что после ἀκάθαρτα выпало ἅ, а сказуемым при πολλοί является ἐθεραπεύθησαν из следующего стиха: «Многие, из имеющих нечистых духов, которые … выходили … были излечены». Торри же полагает, что нарушение правил грамматики вызвано тем, что греческий язык здесь передает конструкцию арамейского оригинала (Torrey, The Composition, 32 сл.). Многие, однако, склоняются к тому, что анаколуф в этой фразе исправлять не нужно и что он является результатом изменения умственного ракурса описания («mental „telescoping“»), который случается со всеми писателями (BC IV, 90; Metzger, 312 сл.; Barrett, 403 сл;. и др.).

Обращение Симона Мага в христианство (8:9-13)

9 Ἀνὴρ δέ τις ὀνόματι Σίμων προυπῆρχεν ἐν τῇ πόλει μαγεύων καὶ ἐξιστάνων τὸ ἔθνος Σαμαρείας, λέγων εἶναί τινα ἑαυτὸν μέγαν, 10 ᾧ προσεῖχον πάντες ἀπὸ μικροῦ ἕως μεγάλου λέγοντες· οὗτός ἐστιν ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη. 11 προσεῖχον δὲ αὐτῷ διὰ τὸ ἱκανῷ χρόνῳ ταῖς μαγείαις ἐξεστακέναι αὐτούς. 12 ὅτε δὲ ἐπίστευσαν τῷ Φιλίππῳ εὐαγγελιζομένῳ περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ ὀνόματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἐβαπτίζοντο ἄνδρες καὶ γυναῖκες. 13 ὁ δὲ Σίμων καὶ αὐτὸς ἐπίστευσεν καὶ βαπτισθεὶς ἦν προσκαρτερῶν τῷ Φιλίππῳ, θεωρῶν τε σημεῖα καὶ δυνάμεις μεγάλας γινομένας ἐξίστατο.

9 Некий человек по имени Симон уже жил в городе, занимаясь магией и удивляя народ Самарии, говоря, что он является неким великим. 10 Ему внимали все, от мала до велика, говоря: «Он есть сила Бога, называемая великой». 11 А внимали ему, потому что в течение долгого времени они были изумлены его магией. 12 Когда же поверили Филиппу, благовествующему о Царстве Божьем и имени Иисуса Христа, крестились мужчины и женщины. 13 Симон и сам уверовал и, будучи крещен, держался Филиппа, и, видя знамения и происходящие великие чудеса, удивлялся.

8:9 Σίμων (Симон) – в христианской литературе Симон Маг занимает значительное место как первый ересиарх, отец гностицизма, противник Петра в Самарии, Кесарии, Антиохии и Риме. О его жизни и учении писали в апологетических и в антиеретических сочинениях, в апокрифических деяниях и в романах, начиная от Деяний Павла до Средневековья. О начале его деятельности нам известно только из Деян. После Деян первым по времени автором, писавшем о Симоне, был Юстин Философ (I Апология, 26, 56; Диалог с Трифоном, 120). Юстин, сам происходивший из Неаполя в Самарии, не повторяет того, что известно из Деян, а пользуется другими источниками. Согласно Юстину, Симон во время царствования Клавдия прибыл в Рим, где настолько поразил римлян совершенными чудесами, что был признан богом и ему была поставлена статуя на реке Тибр, между двумя мостами, с надписью на латинском языке: «Симону, богу святому» (Simoni Deo Sancto). За Симоном повсюду следовала некая женщина, по имени Елена, в прошлом проститутка, которую поклоняющиеся Симону самаритяне называли первой мыслью (ἔννοια), произошедшей от него. В качестве ученика Симона Юстин называет самаритянина Менандра, который многих соблазнил магическим искусством в Антиохии, уверяя своих последователей, что те будут бессмертны. Сообщение Юстина о статуе с латинской надписью (ср. также упоминание о ней у Тертуллиана, Апология, 13.9), возможно, имеет своим источником ошибочную интерпретацию надписи (обнаруженной в 1574 г.) с посвящением италийскому божеству Семону, начинающуюся словами: Semoni Sanco Deo Fidio – «Семону Санку (эпитет божества) богу Фидию (эпитет божества, как правило Юпитера, в клятвах)» (CIL 6, 567). Семона часто идентифицировали с Юпитером. Эту надпись мог видеть Юстин во время своего визита в Рим. Возможно, симониане (последователи Симона) из-за созвучия имен стали почитать эту статую и как-то использовали ее в своих культовых действиях. Ириней Лионский, пересказав то, что сказано о Симоне в Деян, затем повторив сведения Юстина (добавив при этом к рассказу последнего некоторые детали), подробно описывает гностическое учение симониан. По Иринею, Елена, которую Симон выдавал за первую Мысль, мать всех вещей, вышла из него, спустилась в нижние области и породила ангелов и власти, которыми и был сотворен мир. Мысль была удержана порожденными ею властями и ангелами, была заключена в человеческое тело и переходила из одного женского тела в другое. Она была в той самой Елене, из-за которой произошла Троянская война. В конце концов, будучи заключенной в очередное тело, она попадает в дом терпимости, откуда ее и забрал сам Отец и Творец, т.е. Симон. Он явился среди людей человеком, хотя человеком не был, чтобы доставить людям спасение через познание. Люди же будут спасены его благодатью, а не праведными делами. Этот мир разрушится, а его последователи освободятся от власти тех, кто сотворил этот мир (Против ересей, 1.23). Симон для Иринея – не просто еретик, а еретик главный, от которого произошли все ереси и гностические системы («как грибы из-под земли», по словам Иринея, (Против ересей, 29.1). Учение Симона обличали также Ипполит (Философумены, 6.7.20; 10.12), Епифаний (Против ересей, 21) и многие другие; см. подробный разбор и перечень соответствующих источников в BC V, 151-160 (R.P. Casey). О секте симониан известно мало. Из замечаний Юстина явствует, что в его время симониане были в Самарии и в Риме. Ориген утверждает, что в его время (т.е. в середине III в.) во всем мире хорошо если насчитывалось тридцать симониан, причем по большей части в Палестине (Против Цельса, 1.57).

Столкновение Симона с Петром, описанное в Деян, послужило темой для апокрифических деяний и романов. Наиболее подробно эта тема развернута в «Псевдо-Климентинах», дидактико-приключенческом романе, главным героем которого является Климент Римский. Представители Тюбингенской школы считали, что за полемикой Петра с Симоном, описанной в «Псевдо-Климентинах», на самом деле стоит полемика Петра с Павлом, и эта интерпретация послужила одним из оснований для создания их концепции раннехристианской истории (подробнее об исторической концепции тюбингенцев см. с. 26 сл.). О смерти Симона существуют разнообразные предания. Согласно апокрифическим «Деяниям Петра», Симон занялся левитацией, но Петр помолился Иисусу о том, чтобы Симон упал, а его нога сломалась в трех местах, что и произошло, после чего присутствующая при попытке совершить полет толпа забросала его камнями и Симон («ангел сатаны», как называет его автор апокрифа) вскоре умер в доме сотоварища-мага (Деяния Петра, 32-по рукописи Верчелли). Ипполит же рассказывает, что Симон, почувствовав приближение смерти, объявил, что если его похоронят живым, то он воскреснет на третий день. Симона похоронили, как он просил, и, как иронично замечает Ипполит, в могиле он пребывает по сей день (Философумены, 6.20.3). О Симоне Маге см. К. Beyschlag, «Zur Simon-Magus-Frage», ZTK 68 (1971), 395-426; id., Simon Magus und die christliche Gnosis, (Tübingen, 1974) G. Lüdemann, «The Acts of the Apostles and the Beginnings of Simonian Gnosis», NTS 33 (1987), 420-426.

μαγεύων (занимаясь магией) – глагол μαγεύω (единственный раз в НЗ, ср. Дидахе 2.2, Климент Александрийский, Кто из богатых спасется? (quis dives salvetur), 41 (метафорически: «очаровывать»); Завещание Соломона, 15.5 а также греко-арамейскую билингву, где сообщается, что стратег с персидским именем занимался митраистской магией: ἐμάγευσε Μίθρη; см. BAGD, MM, PGL), образован от слова μάγος («маг»), заимствованного греческим языком из персидского, где магами, по одной теории, назывались члены мидийской священнической касты, а по другой, маги были мидийским племенем, монополизировавшим жреческие обязанности (Геродот, История, 1.101 называет магов среди одного из шести мидийских племен). Они совершали ежедневное поклонение огню, один из них присутствовал на жертвоприношениях, где пел священную песню о происхождении богов (Геродот, История, 132). «При Александре Македонском и позже античные народы называли магами вообще жрецов ираноязычных народов, а также народов, имевших культы иранского происхождения … в позднепарфянское и в сасанидское время магами греки и римляне называли священнослужителей зороастрийской религии … В период позднего эллинизма под именем „учений магов“, „учений магов и халдеев“, „учения Зороастра“ ходили различные религиозно-философские и мистические сочинения, связанные с учениями гностиков, неоплатоников и т.п. …» (И. М. Дьяконов, История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н.э. (М./Л., 1956), 375 сл.; о зороастризме см. также М. Бойс, Зороастрийцы: верования и обычаи, СПб, 19943). Как и левиты в Израиле, маги были уважаемым священническим кланом. Однако уже в V в. до Р. Х. в греческой литературе «маг» употребляется в значении «шарлатан», т.е. становится в греческом языке пейоративным термином. В античности под магией понималось профессиональное умение совершать определенные действия помогающие клиентам магов добиваться желаемого (причем, как правило, такие действия имели своей целью нанести вред, причинить ущерб, отомстить врагу и т.п.), а также религиозные обряды неодобряемых чужаков (граница между религиозными обрядами и магическими действиями, вообще очень неопределенна, и зачастую ее можно провести по принципу свои – чужие: то, что является религиозным и, следовательно, одобряемым действием в своей религии, является магическим, и следовательно, неодобряемым в чужом).

В эллинистический период слово «маг» имело в греческом языке два значения: во-первых, персидский жрец, во-вторых, осуждаемый опасный колдун (часто оказывающийся не более чем обманщиком-шарлатаном). В НЗ маг – это, с одной стороны, астролог, обладатель подлинной мудрости (Мф 2:1), а с другой – это профессиональный колдун, претендующий на власть и величие (которыми на самом деле не обладает). См. BC V, 151-163 (A.D. Nock); TDNT V, 360-363 (G. Delling).

λέγων εἶναί τινα ἑαυτὸν μέγαν (говоря, что является неким великим) – ср. 5:36 (о Февде).

8:10 ἀπὸ μικροῦ ἕως μεγάλου (от мала до велика) – часто встречающееся в Септуагинте выражение (см., напр., Быт 19:11; Ис 22 5:24; Иер 6:13 и т.д.)

ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη (сила Бога, называемая великой) – возможно, что это означает просто «Бог». Ср. сообщение Юстина (I Апология 26.3; Диалог с Трифоном, 120) о том, что Симона почти все его соотечественники-самаритяне почитали как Бога. В раввинистической литературе גבורה «сила» является заменой имени Бога. Однако примеры такого рода замены встречаются не только в иудаизме. Ср. надпись из Лидии: εἷς θεὸς ἐν οὐρανοῖς μέγας Μὴν οὐράνιος μεγάλη δύναμις τοῦ ἀθανάτου θεοῦ («Один бог в небе, великий Мен Небесный, великая сила бессмертного бога»), см. NewDocs, 3, 7.

8:11 ἱκανῷ χρόνῳ (долгого времени) – в классическом языке здесь должен был бы стоять винительный падеж, в койне обычно –дательный (см. MHT III, 243 сл.).

8:13 σημεῖα καὶ δυνάμεις μεγάλας (знамения и … великие чудеса) – вместо более привычного σημεῖα καὶ τέρατα. Эта глава служит иллюстрацией известной в литературе тенденции повторять слова, которые были только что использованы: προσεῖχον в ст. 10 и 11, μαγεύων, ἐξιστάντων и ταῖς μαγείαις ἐξεστακέναι в ст. 9 и 11, λέγων εἷναί τινα ἑαυτὸν μέγαν, δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη и σημεῖα καὶ δυνάμεις μεγάλας в ст. 9, 10, 13 (BC IV, 91).

Петр и Иоанн в Самарии (8:14-17)

14 Ἀκούσαντες δὲ οἱ ἐν Ἰεροσολύμοις ἀπόστολοι ὅτι δέδεκται ἡ Σαμαρεία τὸν λόγον τοῦ θεοῦ, ἀπέστειλαν πρὸς αὐτοὺς Πέτρον καὶ Ἰωάννην, 15 οἵτινες καταβάντες προσηύξαντο περὶ αὐτῶν ὅπως λάβωσιν πνεῦμα ἅγιον· 16 οὐδέπω γὰρ ἦν ἐπ᾿ οὐδενὶ αὐτῶν ἐπιπεπτωκός, μόνον δὲ βεβαπτισμένοι ὑπῆρχον εἰς τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου Ἰησοῦ. 17 τότε ἐπετίθεσαν τὰς χεῖρας ἐπ᾿ αὐτούς καὶ ἐλάμβανον πνεῦμα ἅγιον.

14 Апостолы в Иерусалиме, услышав о том, что Самария приняла слово Божье, послали к ним Петра и Иоанна, 15 которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, 16 ибо Он не нисходил ни на одного из них, а только они были крещены во имя Господа Иисуса. 17 Тогда возложили руки на них, и они приняли Святого Духа.

8:14 Πέτρον καὶ Ἰωάννην (Петра и Иоанна) – так же как и в Деян 3:1-4:22 Петр и Иоанн выступают вместе. Это последнее появление Иоанна в Деян. Еще один раз его имя как брата убитого Иакова названо в Деян 12:2. Хронологически в последний раз он упоминается в Гал 2:9. В НЗ Иоанн дважды упоминается в связи с Самарией. В Мф 10:5 Иисус запрещает ему вместе с остальными апостолами входить в самаритянские города, а Лк 9:54 Иаков и Иоанн хотят вызвать небесный огонь на самаритянское селение за то, что его жители отказываются принять Иисуса, когда Он в последний раз идет в Иерусалим.

8:15 καταβάντες (придя) – букв, «спустившись», глагол καταβαίνω регулярно употребляется, когда речь идет о движении из Иерусалима см. комм, к 3:1 и 8:26.

8:16 В этом стихе содержатся два перифрастических плюсквамперфекта, что необычно: ἦν … ἐπιπεπτωκός («нисходил») и βεβαπτισμένοι ὑπῆρχον («были крещены»). Глагол ἐπιπίπτω – одно из характерных именно для Луки слов: дважды в Лк, семь раз в Деян и четыре в остальном НЗ.

εἰς τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου … (во имя Господа …) – та же формула в 19:5; в 2:38 и 10:48 эта формула стоит в дательном падеже: ἐν или ἐπὶ τῷ ὀνόματι. Возможно, что между двумя вариантами формулы существует некоторая разница, ἐν, употребляется инструментально, т.е. крещение совершается именем Иисуса: принимающий крещение произносит имя Иисуса (Деян 22:16). Конструкция εἰς τὸ ὄνομα была употребительна при коммерческих сделках, например, если некая сумма денег переводится εἰς τὸ ὄνομα кого-либо, то это означает, что она становится собственностью этого человека. На фоне такого употребления этой идиомы крестившийся εἰς τὸ ὄνομα переходит как бы в собственность Иисуса, т.е. становится частью Его народа, христиан (см. М. Quesnel, Baptisis dans l’Esprit (1985); Barrett, 411; Bruce, 221).