Славянские древности

В. Мансикки, Religion der Ostslaven, I, Quellen. Обзор работ о мифологии см. «Źiv. st. Slov.», II, 281–288. Из наиболее важных общих работ последних лет следует привести следующие: I. Machał, Nakres slov. bajeslovi (Praha, 1891), L. Leger, La mythologie slave (Paris, 1901) и упомянутую уже книгу А. Брюкнера. Важна также статья Е. Аничкова о последних работах, касающихся славянской мифологии, помещенная в журнале «Slavia», II (1923), 527, и критическая статья

V. Jagide, Zur slavischen Mythologie «Archiv fur slav. Philologie», XXXVII, 1920, 492.

³ Раньше всех других, уже в VII–IX вв., приняли христианство южные славяне, именно словинцы, заселявшие альпийские земли, затем в тот же период приняли христианство хорваты и сербы. Болгарский князь Борис был крещен в 864 г., а вскоре после него принял христианство и подвластный ему народ. Однако еще в XI в. в Родопе и, бесспорно, в других горских местностях жили язычники. В Чехии и Моравии славяне начали принимать христианство под влиянием апостолов Константина и Мефодия, пришедших в 863 г. (хотя христианство стало проникать в Чехию еще до этого из Ржезно). В Польше князь Мешко крестился в 965 г. В грамоте от 864 г. славяне на Майне упоминаются как «populus noviter ad christianitatem conversus». Однако у полабских и поморских славян язычество сохранялось еще долго, пока в XI и XII вв. его не удалось искоренить. Долго удерживалось язычество и в России. Когда Владимир в 988 г. принял в Киеве христианство, вместе с ним крестилась и его дружина, а вслед за ними относительно скоро христианство приняли не только жители Киева, но и вся Полянская земля. За Киевом вскоре последовали и другие племенные центры: Чернигов, Смоленск, Новгород, Псков, Ладога. Однако на другие русские племена христианство не распространилось, а из Киевской летописи мы знаем, что вятичи, радимичи и некоторые другие племена еще в конце XI и начале XII в. оставались языческими. Даже в XIII–XV вв. во внутренней славянской Руси были еще языческие области, а в окрестностях Новгорода – даже в XVI в. См. «Ziv. st. Slov.», I, 231–236, II, 264.

⁴ Подробности см. в «Źiv. st. Slov.», II, 1, 9-12.

⁵ E.B. Аничков. Язычество и древняя Русь, СПб., 1914; V.I. Mansikka, Die Religion der Ostslaven, I, Quellen, Helsingfors, 1921. С работой Η.М. Гальковского «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (Харьков, 1916) мне познакомиться не удалось.

⁶ Procop., 111.14. «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания».

⁷ Свидетельства см. в «Źiv. st. Slov.», II, 27–30.

⁸ Первоначальный славянский термин, соответствующий греческому δαιμόνιον, нам неизвестен. В конце языческого периода им, видимо, был славянский дивъ или бесъ. Ныне бес означает злое существо, христианского дьявола, но первоначально, как об этом свидетельствуют древние источники, языческие бесы были вообще богами. Слово «дивъ» индоевропейского происхождения. Ср. иранск. dm, зенд. daeva, инд. deva, лат. divus, латышек, deive, литовск. devas.

⁹ См. «Źiv. st. Slov.», II, 31, 34 след.

¹⁰ A. Fischer. Zwyczaje pogrzebowe ludu polskiego, Львов, 1921.

¹¹ Отсюда польский хронист XV в. Длугош создал сам (если только этого не было в использованном им источнике) польского бога Nyi, Nyja, который по другим данным не известен (ed. Przedziecki, 1.47).

¹² Более подробно о представлениях славян относительно рая мы не можем сказать. Относящееся к 922 году суждение Ибн Фадлана (А.Я. Гаркави, указ. соч., 99) о рае как прекрасном зеленом саде, в котором умершие сидят в обществе своих знакомых и слуг, едва ли отражает славянские представления.

¹³ Thietmar, VIII.69 (domesticos colunt deos… hiis immolant); Saxo Gramm. (ed. Holder), 547; Helmold, 1.52 (nam praeter lucos et penates, quibus agri et oppida redundabant); Kosmas, 1.2; Гомилий Опатовицкого (ed. Hecht), 57; Mas’udi (Гаркави,^указ. соч., 125).

¹⁴ Подробные данные см. в «Ziv. st. Slov.», II, 46 и сл.

¹⁵ Свидетельства см. там же, II, 42–44.

¹⁶ См. Mansikka, Religion, I, 177.

¹⁷ В Слове св. Георгия и св. Иоанна Хрисостома («Źiv. st. Slov.», II,

43) название берегиня, очевидно, связано со словом берег.

¹⁸ См. «Ziv. st. Slov.», II, 38.

¹⁹ См. А.Н. Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. («Сборник отдел, русского языка и слов.», СПб., 1890, с. 270–280, XLVI, 1890). О русалиях на Балканах см. работу М. Армандова, „Кукери и русалии“, София, 1920. Русских русалок изучал Д. Зеленин («Очерки русской мифологии», I, Пг., 1916.).